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아르투어 쇼펜하우어

쉐퍼그리고G. K. 체스터턴

종교는 다 같은 얘기야

사는 건 결국 괴로움인 걸까

바그너와 젊은 니체가 그를 스승으로 삼았고, 프로이트는 자기보다 먼저 무의식을 말한 사람으로 그를 꼽았다. 서양 철학에 불교를 처음 깊이 들여온 사람.

읽기 전에〈의지〉 〈낫다〉 〈죄〉 · 표기 안내

가상의 공개 대담 "생각의 배후" 4회입니다. 프랜시스 쉐퍼가 아르투어 쇼펜하우어를 모셨고, 세상을 끝까지 어둡게 보는 생각과 평생 맞서 온 영국 작가 G. K. 체스터턴과, 초등학교에서 이십 년 동안 담임을 맡아 온 교사가 함께 앉았습니다. 쉐퍼의 산장 라브리에 둘러앉아 듣는 젊은이들이 더 있어서, 쉐퍼가 "자네들"이라고 할 때는 교사와 이들을 함께 가리킵니다. 이번 대담은 장례식장에서 흔히 듣는 "종교는 결국 다 같은 얘기야"라는 말을 두고, 그 말을 끝까지 생각해 본 사람은 무엇이 같다고 했는지 묻습니다. 〈 〉로 묶은 말은 세상에서 흔히 쓰는 뜻이 아니라, 말하는 사람이 자기 뜻으로 쓰는 말입니다. 이번 회차에는 그런 말이 셋이고, 셋 다 쉐퍼가 뜻을 정리해 쇼펜하우어에게 확인받았습니다. 〈의지〉와 〈죄〉는 쇼펜하우어가 한 군데씩 고친 뒤에 확인했습니다.
〈의지〉 — 흔히 말하는 "굳게 마음먹는 것"이 아닙니다. 알지 못해도 한쪽으로 밀고 가는 힘이고, 우리가 저마다 몸 안에서 원함으로 느끼는 바로 그것입니다. 쇼펜하우어는 세상 맨 밑에 이 〈의지〉가 있고, 그것은 아무것도 모르고 아무 목적도 없다고 봅니다.
〈낫다〉 — 무엇을 원하는 쪽이 있을 때, 그 원함에 더 맞는 것을 가리키는 말입니다. 원하는 쪽이 없으면 그 자체로 나은 것은 없습니다. 〈 〉 없이 쓴 "나은 사람"은 이것과 다른 말로, 쉐퍼가 대담 중에 보통 뜻으로 정해 두었습니다. 누가 봐도 더 바르게 산 사람이라는 뜻입니다.
〈죄〉 — 살겠다고 한 우리 자신, 곧 〈의지〉가 지은 잘못이고, 우리가 저마다 태어나 살려고 하는 것 자체입니다. 잘못한 이가 바깥의 누가 아니라 우리 자신이라서, 그 〈죄〉는 우리 것입니다.

대사 가운데 굵게 쓴 말은 그 철학자의 개념입니다. 대사가 개념을 쉬운 말로 풀어서 말한 자리에는 개념의 이름을 작은 글씨로 [이렇게] 붙였습니다. 대사 끝에 작게 단 "출처"는 그 말이 그의 어느 책 어느 대목에 있는지를, "기록에 없는 말"은 그의 글에는 없고 그의 생각에서 끌어낸 답이라는 것을 알려 줍니다.

오늘 밤 벽난로 앞

프랜시스 쉐퍼1912–1984

미국 출신 기독교 사상가이자 목사. 스위스 산골에 라브리라는 공동체를 열고, 찾아오는 젊은이들과 밤새 이야기를 나눴다. 철학과 예술과 대중문화를 성경을 믿는 눈으로 읽어 낸 책들(『거기 계시는 하나님』, 『이성에서의 도피』)로 한국 교회에도 널리 읽혔다. 이 대담의 진행자.

아르투어 쇼펜하우어1788–1860

바그너는 그를 읽고 오페라 「트리스탄과 이졸데」를 썼고, 젊은 니체는 『교육자로서의 쇼펜하우어』를 써서 그를 스승으로 받들었다. 프로이트는 자기보다 먼저 무의식을 말한 사람으로 그를 꼽았고, 톨스토이와 토마스 만과 비트겐슈타인도 그를 읽었다. 서양 철학에 불교와 인도의 오래된 경전 우파니샤드를 처음 크게 들여온 사람이다. "종교는 결국 다 같은 얘기"라는 요즘 말도 그에게서, 그리고 그 뒤에 모든 종교의 밑바닥에 같은 진리가 있다는 "영원의 철학"을 말한 사람들(『멋진 신세계』를 쓴 올더스 헉슬리 등)에게서 번졌다. 단치히(지금의 폴란드 그단스크)에서 큰 상인의 아들로 태어났고, 어머니 요한나는 바이마르에서 괴테와 어울린 소설가였다. 서른에 낸 대표작 『의지와 표상으로서의 세계』(1818)는 오래도록 거의 읽히지 않았고, 베를린 대학에서 일부러 헤겔과 같은 시간에 연 강의에는 학생이 모이지 않았다. 프랑크푸르트에서 푸들을 기르고 플루트를 불며 혼자 살다가, 예순셋에 낸 『소품과 부록』(1851)이 읽히면서 말년에야 이름이 알려졌다. "삶은 괴로움과 지루함 사이를 오가는 시계추다", "낙관론은 사람의 말할 수 없는 고통을 비웃는 사악한 생각이다"가 그의 말로 남았다. 이 대담에 앉은 그는 뒤늦게 이름이 알려지기 시작한 1855년의 쇼펜하우어다. 이번 손님.

G. K. 체스터턴1874–1936

1874년 런던에서 태어난 신문 기자이자 평론가, 소설가. 몸집이 아주 크고 잘 웃는 사람이었다. 『정통』(1908)에서 자기가 어떻게 기독교를 믿게 됐는지를 썼고, 『영원한 사람』(1925)에서는 사람의 역사 안에서 기독교가 어떤 자리에 있는지를 썼다. 뒤의 책을 읽고 기독교로 돌아온 사람 가운데 『나니아 연대기』를 쓴 C. S. 루이스가 있다. 수수한 신부가 사건을 푸는 브라운 신부 이야기를 썼고, 극작가 버나드 쇼와는 평생 공개 토론을 하면서도 친구로 지냈다. 1922년에 가톨릭에 들어갔다. 다 아는 말을 뒤집어 보이고, 뒤집힌 쪽이 사실일 때가 많다는 것을 보여 주는 식으로 말했다. 중세 이탈리아의 수도사 아시시의 프란체스코를 다룬 책도 썼고, 쇼펜하우어와 불교를 세상을 어둡게만 보는 생각, 곧 염세주의라는 이름으로 묶어 평생 맞받아쳤다. 그래서 쇼펜하우어 곁에 앉았다.

교사한국, 마흔다섯

한국에서 초등학교 담임을 이십 년 맡아 온 마흔다섯의 교사. 교회에 가 본 적이 없고, 집안에도 종교가 없다. 1회 루소 대담에 이어 두 번째로 앉았다.

저마다 무엇을 전제로 두고 시작했나

쉐퍼

(벽난로에 장작을 하나 더 넣고 청년들 쪽을 본다)

다들 자리 잡았나. 장례식에 가면 이런 장면이 있지. 돌아가신 분이 무슨 종교였는지 잘 모르면서도 다들 "좋은 데 가셨을 거예요" 하고 인사를 하네. 그러다 누가 "종교는 결국 다 같은 얘기야" 하면 모두 고개를 끄덕이지.

그 말에는 따뜻한 마음이 있네. 슬픈 자리에서 편 나누지 말자는 마음이지. 그런데 그 말을 끝까지 생각해 본 사람은 무엇이 같다고 했을까. 오늘은 그걸 직접 들어 보세.

지난번에는 헤겔 선생을 모셨지. 역사는 이치대로 흘러가고 사람은 전체를 다 알 수 있다고 하신 분이야. 오늘 손님 아르투어 쇼펜하우어 선생은 그 헤겔 선생을 평생 못마땅해하신 분일세. 젊어서 베를린 대학에서 일부러 헤겔 선생과 같은 시간에 강의를 열었다가, 학생이 모이지 않아 접은 일도 있지.

독일 작곡가 바그너가 이분을 스승으로 삼았고, 뒷날 "신은 죽었다"고 쓴 철학자 니체도 젊은 시절 이분을 스승으로 삼았네. 정신분석을 시작한 의사 프로이트는, 사람을 자기도 모르게 움직이는 마음, 곧 무의식을 자기보다 먼저 말한 사람으로 이분을 꼽았지.

서양 철학에 불교와 인도의 오래된 경전 우파니샤드를 처음 크게 들여온 분이기도 하네. 1788년 단치히, 지금의 폴란드 그단스크에서 나셨어.

서른에 자기 생각을 다 담은 책을 냈는데 오래도록 아무도 읽지 않았고, 예순이 넘어서야 사람들이 찾기 시작했네. 삶은 괴로움이라는, 사람들이 듣기 싫어하는 말을 한 번도 감추지 않은 분일세.

그런데 이분은 장례식의 그 말에 그냥 고개를 끄덕이시지는 않을 걸세. 모든 종교가 같다고 하시지는 않거든. 이분이 같다고 보는 건 몇몇 종교의 알맹이이고, 그 알맹이는 "좋은 데 가셨을 거예요"보다 훨씬 무겁네.

같이 앉은 손님은 길버트 키스 체스터턴 선생일세. 1874년 런던에서 태어난 신문 기자이자 소설가야. 수수한 신부가 사건을 푸는 브라운 신부 이야기를 썼고, 극작가 버나드 쇼와는 평생 공개 토론을 하면서도 친구로 지냈지.

다 아는 말을 뒤집어 보이고, 뒤집힌 쪽이 사실일 때가 많다는 걸 보여 주는 분이네. 자기가 어떻게 기독교를 믿게 됐는지를 정통이라는 책에 썼는데, 오늘 이분 말은 주로 그 책에서 나올 걸세.

그 책에 이런 말이 있네. 세상을 고치려면 먼저 세상을 사랑해야 한다. 그래서 세상을 끝까지 어둡게 보는 생각과 평생 맞서 온 분이지. 그런 생각을 염세주의라고 하네.

그리고 루소 선생을 모셨던 날 함께했던 교사 친구가 오늘 다시 와 앉았네. 늘 하던 대로 나도 내 출발점을 먼저 털어놓을 테니, 판단은 자네들이 하게.

(교사 쪽을 본다)

자네, 다시 와 줘서 반갑네. 아이들을 이십 년 가르친 사람이니, 어려운 말이 나오면 언제든 끊고 물어 주게.

체스터턴

(크게 웃으며 쇼펜하우어 쪽으로 고개를 숙인다)

선생님, 뵙게 되어 정말 기쁩니다. 저는 선생님 생각에 끝까지 반대하는 사람입니다. 그런데 선생님 책만큼 정직한 책은 드물다고 늘 생각했어요. 세상이 좋기만 하다고 둘러대지 않으시니까요. 반대도 그런 분하고 해야 할 맛이 납니다.

쉐퍼

(쇼펜하우어 쪽으로 돌아앉는다)

선생님, 묻기 전에 제 출발점부터 말씀드리겠습니다. 저는 우리한테 말을 거시는 하나님이 계시다는 데서 시작합니다. 증명해서 얻은 게 아니라 거기서부터 생각을 시작한 거예요. 이렇게 증명하지 않고 생각을 시작하는 첫 문장을 전제라고 하지요.

그분은 생각하고 말하고 사랑하시는 분, 곧 인격이십니다. 세상을 좋게 지으셨고요. 그런데 지금 세상은 지으신 그대로가 아닙니다. 사람이 그분에게서 등을 돌린 뒤로 틀어졌어요. 그래서 저는 세상의 아픔을 가볍게 보지 않습니다.

다만 이 전제가 사람과 세상에 맞는지는 누구와도 같이 따져 볼 수 있다고 봅니다. 제 출발점은 여기까지입니다. 선생님은 뭘 전제로 두고 시작하셨습니까?

쇼펜하우어

(체스터턴에게 짧게 웃어 보인다)

끝까지 반대하겠다는 분이 정직하다고 해 주시니, 그보다 믿을 만한 칭찬은 없지요.

(쉐퍼 쪽으로 돌아앉는다)

저는 전제가 아니라 경험에서 시작했습니다. 지금 손을 한번 들어 보십시오. 돌멩이가 떨어지는 건 밖에서 보고서야 알지만, 자기 손이 올라가는 건 안에서 압니다. 들고 싶었다는 걸요.

그 원함을 저는 의지라고 부르고, 거기가 제 출발점입니다. 선생의 전제는 경험 너머에 계신 분을 두고 하는 말이고, 제 출발점은 여기 앉은 누구나 자기 몸에서 확인할 수 있는 것입니다. 그러니 둘은 같은 종류의 전제가 아닙니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 18절

쉐퍼

(천천히 손을 들었다가 내린다)

들고 싶어서 들었다는 걸 저도 안에서 압니다. 선생님이 말씀하시는 의지는 굳게 마음먹는 게 아니라 이렇게 하고 싶은 것, 곧 원함이고요. 그건 누구나 자기 몸에서 확인할 수 있습니다. 제 전제는 그렇게 몸으로 확인할 수 있는 게 아니라는 것도 맞습니다.

다만 선생님 출발점도 몸 안에 그치지는 않지요. 떨어지는 돌도, 자라는 풀도 그 안쪽은 같은 의지라고 하시니까요. 그 돌의 안쪽은 들여다보신 겁니까, 선생님 몸에서 아신 걸 돌에까지 넓히신 겁니까?

쇼펜하우어

넓힌 겁니다. 돌 속은 저도, 누구도 들여다볼 수 없어요. 다만 길은 둘뿐입니다. 제 몸에만 안쪽이 있고 나머지는 다 눈에 보이는 겉모습[표상]일 뿐이라고 하든가, 다른 것들에도 안쪽이 있다고 하든가요.

앞의 생각은 아무도 반박하지 못하지만, 그걸 진지하게 믿는 사람은 정신병원에나 있습니다.

뒤의 생각을 고르면, 그 안쪽을 부를 이름은 원함에서 빌려 올 수밖에 없어요. 제가 안에서 아는 건 그것 하나뿐이니까요. 그러니 돌이 사람처럼 무엇을 바란다는 말이 아니라, 우리가 더 잘 아는 쪽에서 이름을 빌려 붙였다는 겁니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 19절, 22절

교사

보통 생물까지는 의지가 있다고 해도, 무생물에게 의지가 있다고 하지는 않잖아요?

쇼펜하우어

(교사 쪽으로 몸을 돌린다)

맞네, 보통 말로는 알고 원해야 의지라고 하니까. 그런데 자네 심장은 자네가 원해서 뛰나? 자네가 잠들어 있을 때도 뛰고, 상처는 자네가 시키지 않아도 아물지. 그것도 자네 몸이 살려고 하는 일일세.

내가 〈의지〉라고 부르는 건 그렇게 모르고도 한쪽으로 밀고 가는 힘이야. 그 힘은 돌이 떨어지는 데서부터 있네.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 23절

쉐퍼

(교사를 보며 고개를 끄덕인다)

자네 덕에 말뜻이 하나 분명해졌네. 보통은 알고 원해야 의지라고 하니까.

선생님, 돌 속은 누구도 들여다볼 수 없다고 하셨으니, 선생님 출발점도 제 전제처럼 몸으로 확인할 수 있는 데 그치지 않는 겁니다. 그리고 선생님이 말씀하시는 〈의지〉는 알고 원하는 마음이 아니라, 모르고도 한쪽으로 밀고 가는 힘이지요.

선생님 출발점을 한 문장으로 하면 "세상 맨 밑에는 그렇게 모르고도 밀고 가는 힘이 있다", 이렇게 됩니까?

쇼펜하우어

거의 맞습니다. 한 군데만 고치면, 그 힘은 제가 모르는 낯선 무엇이 아니라 방금 손을 들 때 안에서 느낀 바로 그것입니다. 그러니 "세상 맨 밑에는, 우리가 저마다 자기 몸 안에서 원함으로 느끼는 그 〈의지〉가 있다", 이렇게 해 주십시오.

제 출발점이 몸 안에 그치지 않는다는 건 인정합니다. 다만 저는 몸 안에서 시작해서 넓혀 갔고, 선생은 처음부터 몸 바깥에서 시작하셨습니다. 몸 바깥까지 간 건 같아도 출발점이 다릅니다.

쉐퍼

고쳐 주신 대로 하겠습니다. 선생님 출발점은 "세상 맨 밑에는 우리가 저마다 몸 안에서 원함으로 느끼는 그 〈의지〉가 있다"입니다. 선생님은 누구나 자기 몸에서 확인할 수 있는 원함에서 시작하셨고, 저는 몸으로 확인할 수 없는 데서 시작했으니 출발점이 다른 건 맞습니다.

다만 선생님 문장도 제 문장도 돌 속처럼 아무도 들여다볼 수 없는 데까지 간다는 건 같다고 하셨지요. 그렇게 아무도 들여다볼 수 없는 데까지 간 문장이 맞는지는, 무엇으로 압니까?

쇼펜하우어

증명으로는 모르고, 맞춰 보는 걸로 압니다. 암호로 쓴 편지를 받았다고 해 보십시오. 쓴 사람 머릿속은 못 들여다봐도, 어떤 열쇠로 풀었더니 첫 줄부터 끝 줄까지 다 말이 되게 읽히면 우리는 그 열쇠가 맞다고 믿지요.

그러니까 제 말은, 한 문장으로 세상 일이 처음부터 끝까지 앞뒤가 맞게 설명되면 그게 그 문장이 맞다는 근거라는 겁니다. 선생도 아까 전제가 사람과 세상에 맞는지 같이 따져 보자고 하셨지요. 이 잣대는 선생 문장에도 똑같이 대겠습니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 2권 17장

교사

말이 되게 읽히는 건 읽는 사람의 경험과 관점에 따라 달라질 수 있다고 보시나요?

쇼펜하우어

(교사 쪽을 본다)

그렇네, 어느 만큼은 달라지네. 같은 편지라도 많이 겪은 사람과 적게 겪은 사람은 읽어 내는 줄이 다르지. 그래도 편지는 누구에게나 같은 편지일세. 그래서 열쇠가 맞는지는 마음에 드는 몇 줄이 아니라, 읽기 싫은 줄까지 모든 줄이 말이 되느냐로 재네.

앓는 사람이 누운 병상이나 짐승이 끌려가 죽는 도살장처럼 보기 괴로운 데는 빼고, 꽃밭처럼 보기 좋은 데만 읽으면 어떤 열쇠라도 맞아 보이니까. 경험과 관점에 따라 덜 읽고 더 읽을 수는 있어도, 잣대는 하나라는 걸세.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 59절

쉐퍼

자네 물음 덕에 중요한 말을 하나 들었네. 읽는 사람마다 덜 읽고 더 읽을 수는 있어도, 잣대는 하나라는 말일세.

선생님, 그 잣대라면 저도 같이 따지겠습니다. 앓는 사람이 누운 병상과 도살장도 제 전제로 빼놓지 않고 설명하겠습니다.

여기까지 선생님과 제가 같이 인정한 것은 셋입니다. 원함은 누구나 자기 몸에서 안다. 선생님 문장도 제 문장도 아무도 들여다볼 수 없는 데까지 간다. 그래서 둘 다, 보기 괴로운 일이든 좋은 일이든 빼지 않고 세상 일을 처음부터 끝까지 앞뒤가 맞게 설명하느냐로 잰다.

갈린 건 출발점입니다. 선생님은 몸 안의 원함에서, 저는 말을 거시는 하나님에서 시작했지요. 제가 틀리게 정리한 데가 있으면 고쳐 주십시오.

그리고 하나만 더 여쭙겠습니다. 세상 맨 밑의 그 〈의지〉는 아무것도 알지 못하고, 아무 목적도 없지요?

쇼펜하우어

정리는 고칠 데가 없습니다. 그리고 물으신 건, 그렇습니다. 맨 밑의 〈의지〉는 아무것도 모르고 아무 목적도 없습니다. 하나하나 원할 때는 목적이 있지요. 배가 고프면 빵을 원하듯이요. 그러나 원함 전체를 두고 "결국 무엇을 위해서냐"고 물으면 답이 없습니다. 끝없이 원할 뿐이에요.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 29절, 56절

쉐퍼

고칠 데가 없다니, 이걸로 선생님 출발점은 분명해졌습니다.

(교사 쪽을 본다)

맨 밑이라는 건 흔히 근본이라고 하는 자리일세. 쇼펜하우어 선생이 보는 세상의 근본에서는 "이 모든 게 결국 무엇을 위해서냐"고 물어도 돌아오는 답이 없네.

체스터턴 선생, 이제 선생님 차례입니다.

아이를 앓게 하는 병과 엄마의 마음도 근본은 하나인가

체스터턴

(의자를 당겨 앉으며 크게 웃는다)

드디어 제 차례군요. 선생님이 보기 괴로운 일까지 빼지 말고 다 읽자고 하셨으니, 장면 하나를 가져오겠습니다.

동네에 돌던 열병이 어린아이한테 옮아서 열이 펄펄 끓습니다. 엄마는 밤새 아이 이마에 젖은 수건을 갈아 주며 한숨도 못 잡니다. 그 아이를 앓게 하는 병과, 그 아이를 살리려고 밤을 새우는 엄마의 마음도 근본은 하나입니까?

쇼펜하우어

(체스터턴 쪽으로 돌아앉는다)

그렇습니다, 근본은 하나입니다. 아이를 앓게 하는 병도, 아이를 살리려고 밤을 새우는 엄마의 마음도 같은 〈의지〉가 다른 꼴로 나타난 겁니다. 〈의지〉 바깥에는 아무것도 없으니, 〈의지〉는 자기 살을 뜯어 먹으며 살 수밖에 없어요.

그러니까 제 말은, 그 방에서는 두 힘이 싸우는 게 아니라 하나가 자기 자신과 싸우고 있다는 겁니다. 세상에 왜 서로 잡아먹는 일과 서로 살리려 애쓰는 일이 같이 가득한지, 제 열쇠로는 그렇게 읽힙니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 28절, 63절

체스터턴

(잠깐 불을 보다가)

그 엄마와, 엄마가 밤새 맞선 병은 근본이 하나입니다. 선생님 말로는 그렇습니다. 그날 밤 엄마가 바라는 건 자기 가슴이 덜 아픈 게 아니라 아이가 낫는 거지요? 아이가 낫는다는 건, 엄마가 아닌 다른 한 사람, 그 아이가 살아서 내일 아침 눈을 뜨는 거고요.

그런데 그 아이와 엄마가 서로 다른 두 사람이라는 것도, 같은 〈의지〉가 다른 꼴로 나타난 것일 뿐입니까?

쇼펜하우어

그렇습니다, 두 사람으로 나뉜 것도 그렇게 나타난 모습입니다. 나타난 모습이라고 가짜라는 건 아니에요. 내일 아침 눈을 뜨는 건 그 아이지 엄마가 아닙니다.

그런데 엄마가 아이의 살갗으로 아픔을 느끼는 것도 아닌데, 아이가 앓으면 왜 엄마가 밤새 같이 앓습니까? 둘이 바닥에서는 하나이기 때문입니다. 엄마가 자기 아픔 때문이 아니라 아이 때문에 깨어 있는 그 밤이 제 말의 증거입니다.

출처『도덕의 기초』 16절, 22절

체스터턴

(무릎을 치며)

제 답은 사랑입니다. 엄마와 아이는 끝까지 둘인데도 엄마는 밤을 새웁니다. 쉽게 말하면, 엄마는 아이가 자기가 아니라는 걸 누구보다 잘 알면서 자기 잠을 그 아이에게 내준다는 겁니다.

그런데 선생님 말씀대로라면 옆집 아이도 그 엄마와 근본이 하나지요? 옆집 아이가 열이 나는 밤에 그 엄마는 잠을 자고, 자기 아이 곁에서만 깨어 있습니다. 그건 근본이 하나라는 것 말고 다른 무엇이 있어서지요?

쇼펜하우어

다른 무엇이 있습니다. 제가 증거라고 한 건 엄마가 남의 아픔을 자기 것처럼 앓을 수 있다는 것이고, 그 앓음이 자기 아이에게서 그치는 데는 다른 까닭이 있습니다. 짐승 어미도 자기 새끼를 위해서는 목숨을 걸지만 남의 새끼에게는 그러지 않지요.

그건 〈의지〉가 자기 핏줄을 지키려는 것이고, 그런 사랑은 자기를 넘어선 게 아니라 자기를 아이에게까지 넓힌 겁니다. 옆집 아이 곁에서도 밤을 새우는 사람이 있다면, 그 사람은 자기와 그 아이가 바닥에서 하나라는 걸 본 사람이에요.

그런데 선생 말대로 사랑이 남을 남으로 아는 데서 나온다면, 옆집 아이도 남인데 왜 그 사랑은 거기로는 안 갑니까?

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 66절, 2권 42장

쉐퍼

(교사 쪽을 본다)

쇼펜하우어 선생 말로는, 엄마가 자기 아이 곁에서만 밤을 새우는 건 핏줄을 지키려는 〈의지〉라서, 자기를 넘어선 게 아니라 아이에게까지 넓힌 걸세.

체스터턴

(고개를 끄덕이고 쇼펜하우어 쪽으로)

제 말은 조금 바로잡겠습니다. 저는 남을 남으로 알면 사랑이 저절로 나온다고 하지 않았습니다. 사랑하려면 상대가 남이어야 한다고 했지요. 사람의 사랑은 작아서 가까운 얼굴에서 시작합니다. 옆집 아이 앞에서 멈추는 건 사랑이 모자란 거고요.

그런데 선생님이 옆집 아이 곁에서도 밤을 새우는 사람이 있다고 하셨지요. 그 사람에게 옆집 아이는 근본에서는 남이 아니지요?

쇼펜하우어

그렇습니다, 그 사람에게 옆집 아이는 근본에서 남이 아닙니다. 선생 말씀은 제가 좁게 들었습니다. 남의 말을 좁게 듣는 데는 저도 강단 철학자들 못지않군요. 바로잡아 주신 대로 듣지요.

다만 선생은 상대가 남이어야 사랑할 수 있다고 하시고, 저는 남이 남이 아니게 되는 데서 사랑이 가장 커진다고 봅니다. 그 사람은 옆집 아이 얼굴에서 자기를 한 번 더 보는 겁니다. 옛 인도 경전 우파니샤드에 "그것이 너다"라는 말이 있는데, 바로 그걸 두고 하는 말이에요.

출처『도덕의 기초』 22절

교사

그럼 초반에 말씀하신 돌도 근본이 하나니까, 돌한테도 그렇게 마음을 쓸 수 있다는 말씀인가요?

쇼펜하우어

(교사를 보며 웃는다)

아니네, 돌한테는 안 가네. 근본이 하나라는 건 남의 아픔을 같이 앓을 수 있는 까닭이고, 그 마음은 아파하는 것한테로 가네. 돌은 아무것도 느끼지 못하니 아파하지도 않지.

길에서 발에 차인 개가 깨갱 하면 마음이 쓰이지만, 돌멩이를 찼다고 마음 아파하는 사람은 없지 않나. 그래서 그 마음은 사람에서 멈추지 말고 짐승한테까지 가야 하네.

출처『도덕의 기초』 19절

교사

우리 반에서 남을 괴롭히며 웃는 아이를 보면, 저는 맞는 아이만큼이나 그 웃는 아이 때문에 마음이 무겁습니다. 그 아이는 하나도 아파하지 않는데요. 아파하지 않는 아이한테 가는 이 마음은 무엇입니까?

쇼펜하우어

(조금 목소리를 낮춘다)

그 마음은 연민일세. 남을 괴롭히며 웃는 아이는 하나도 안 아픈 게 아니라, 속이 너무 허기져서 남의 아픔을 보며 자기 아픔을 달래는 걸세. 그런 아이는 자기가 아픈 줄도 모르네.

남을 아프게 할 만큼 세게 원하는 사람은 겉으로 웃어도 누구보다 괴로운 사람이야. 자네 마음이 그 아이한테 간 건 그걸 먼저 알아본 거네.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 65절

교사

남의 아이가 그러면 그 아이가 안쓰러운데, 제 자식이 그러면 안쓰럽기보다 제 가슴이 무너질 것 같습니다. 그건 연민입니까, 아니면 제 아픔입니까?

쇼펜하우어

자네 아픔일세. 아까 말했듯 자기 자식을 향한 사랑은 자기를 넘어선 게 아니라 자기를 아이에게까지 넓힌 것이네. 그러니 그 아이가 남을 괴롭히며 웃으면, 부모는 거기서 남이 아니라 자기를 보는 거야. "저게 내게서 나왔구나" 하는 데서 가슴이 무너지지.

안쓰러운 마음은 그 아이를 향하고, 무너지는 가슴은 자기를 향하네. 자네 자식이 그랬다면, 맞은 아이 집에 먼저 가겠나, 자네 아이를 먼저 감싸겠나?

교사

저희 아이에게 잘못을 깨닫게 한 뒤 맞은 아이 집에 함께 가서 사과하겠습니다. 깨닫지 못하면 억지로라도 끌고 가서 제가 그 앞에서 무릎을 꿇겠습니다. 선생님은 아까 둘로 나누셨지만, 그 무릎에는 맞은 아이를 위한 마음과 제 부끄러움이 같이 있을 겁니다.

쇼펜하우어

(잠시 교사를 바라본다)

그렇네, 같이 있을 걸세. 내가 둘로 나눈 건 그 무릎을 쪼개자는 게 아니라, 거기에 무엇이 실렸는지 보자는 걸세. 그 가운데 착하다고 부를 만한 건 맞은 아이를 위한 몫뿐이네. 부끄러움은 결국 자네 자신을 위한 것이니까.

그래도 그 앞에서 무릎을 꿇겠다는 걸 보니, 자네 무릎에서 그 몫이 작지는 않겠네.

출처『도덕의 기초』 16절

쉐퍼

(교사를 본다)

자네는 무릎을 꿇기 전에 먼저 자네 아이가 잘못을 깨닫게 하겠다고 했지. 그 말은 체스터턴 선생이 이어받으실 걸세.

체스터턴

(교사에게 가볍게 고개를 숙인 뒤 쇼펜하우어 쪽으로)

그 바람은 그 아이가 남을 괴롭히며 웃는 사람으로 자라지 않기를 바라는 거지요? 맞은 아이를 위한 것이기 전에 자기 아이를 위한 거고요.

선생님은 그 무릎에 실린 걸 맞은 아이를 위한 마음과 이분의 부끄러움, 둘로만 나누셨습니다. 아이가 잘못을 깨닫기를 바라는 이분 마음도, 선생님 말처럼 아버지가 자기를 아이에게까지 넓힌 것일 뿐입니까?

쇼펜하우어

아닙니다, 그 바람은 연민일 수 있습니다. 아까 이분께 말했듯, 남을 괴롭히며 웃는 아이는 누구보다 괴로운 아이예요. 그 아이가 그 괴로움에서 벗어나기를 바라는 마음이라면, 그건 자기를 넓힌 게 아니라 그 아이를 위한 연민입니다.

다만 "내 아이가 그런 아이면 안 된다"에서 나온 바람이라면, 그건 자기를 넓힌 쪽이지요. 무릎에 실린 마음을 둘로만 나눈 건 제가 하나를 빠뜨린 겁니다. 셋으로 나눴어야 했군요. 그래도 셋 다 무릎 위의 일이지, 하늘 위의 일은 아닙니다.

체스터턴

(반가운 얼굴로)

하나를 더 찾으셨군요. 그런데 이분이 바란 건 아이가 괴로움에서 벗어나는 게 아니라 잘못을 깨닫는 거였습니다. 잘못을 깨달은 아이는 그날 밤 덜 괴롭기보다 더 괴롭지요? 아버지는 그걸 알면서도 아이가 깨닫기를 바랍니다. 그렇다면 이 바람은 아이가 덜 괴롭기를 바라는 마음과는 다른 거지요?

쇼펜하우어

그날 밤만 보면 다릅니다. 그건 인정하지요. 그러나 그 아버지가 바라는 건 덜 괴로운 하룻밤이 아니라, 아이가 남을 괴롭히며 달래던 그 깊은 괴로움에서 벗어나는 겁니다.

아픈 수술을 받게 하는 의사도 환자가 덜 아프기를 바라서 그러는 거지요. 그러니까 그 아버지는 그날 밤의 고통을 더해서라도 더 깊은 고통을 덜어 주려는 겁니다. 그 바람이 이루어질지는 또 다른 이야기지만요.

기쁨은 괴로움이 잠깐 멎은 것뿐인가

체스터턴

(고개를 끄덕이며)

수술 이야기는 잘 알아들었습니다. 선생님 말로는 그 아버지의 바람도, 결국 아이가 더 깊은 괴로움에서 벗어나기를 바라는 겁니다. 그러면 하나만 더 여쭙겠습니다. 선생님 세상에서 부모가 아이를 위해 바랄 수 있는 좋은 것은, 결국 덜 괴로운 것뿐입니까?

쇼펜하우어

그렇습니다, 결국은 그것뿐입니다. 기쁨이라는 것부터가 괴로움이 없어진 것이니까요. 이가 안 아픈 날 이가 안 아프다고 기뻐하는 사람은 없지만, 이가 쑤시다가 멎으면 그날은 그게 기쁨이지요.1

그러니 슬기로운 사람은 즐거움이 아니라 괴로움이 없는 것을 찾지요. 아리스토텔레스가 이미 그렇게 썼습니다.2 선생은 아이에게 바라는 좋은 것 가운데, 괴로움이 없어진 것으로 설명되지 않는 걸 하나만 대 주시겠습니까?

출처1『의지와 표상으로서의 세계』 1권 58절

출처2『소품과 부록』 1권 「삶의 지혜를 위한 잠언」

교사

선생님이 말씀하시는 기쁨은 모자란 게 채워질 때의 기쁨뿐인 것 같습니다. 목이 마를 때 물을 마시면 몸이 만족할 뿐, 기쁨 없이 지나갈 때도 많거든요.

제가 정말 기뻤던 때는 따로 있습니다. 문득 가족을 보다가 이 삶이 고맙다고 느낄 때, 말썽 피우던 아이가 몇 년 뒤 듬직해져서 찾아와 고맙다고 할 때요. 그 고마움은 무엇이 모자랐다가 채워진 겁니까?

쇼펜하우어

(천천히 고개를 끄덕인다)

제자가 찾아온 날의 기쁨은, 몇 년 바라던 게 채워진 것이니 내 말 그대로일세. 가족을 보다 문득 고마운 건 조금 다르지. 거기는 따로 모자란 게 없었으니.

그런데 그런 고마움은 대개 언제 오던가? 이웃에 초상이 났다는 소식을 들은 날 저녁, 식탁에 둘러앉은 식구가 유난히 고맙지 않던가. 그 고마움은 무엇이 더해진 게 아니라, 잃을 수 있던 것이 아직 그대로라는 걸 문득 알아챈 데서 오는 걸세. 건강도 젊음도 그렇게, 잃거나 잃을 뻔해야 보이네.

교사

선생님 해석도 맞는 데가 있지만 전부는 아닙니다. 몇 년 동안 애쓴 책이 마침내 나왔을 때의 기쁨과 제자가 고맙다고 찾아왔을 때의 기쁨을 견주어 보면, 애쓴 건 제자 쪽이 덜했는데 기쁨의 양도 질도, 그 여운도 제자 쪽이 훨씬 컸습니다.

가족도 마찬가지입니다. 선생님이 드신 예처럼 안도감에서 오는 기쁨도 있지요. 그러나 제가 느낀 기쁨은 그런 불안과는 전혀 상관없는 완전한 만족감이었습니다. 안도감보다 훨씬 높은 차원의 기쁨이지요.

쇼펜하우어

(잠시 말이 없다가)

앞의 말을 고치겠네. 제자가 찾아온 기쁨도, 가족을 보던 기쁨도 모자란 게 채워진 기쁨은 아니었네. 자네 말이 맞아. 나는 남한테 지는 걸 몹시 싫어하는 사람인데, 사실한테는 지는 수밖에 없지. 책이 나온 기쁨은 자네 원함이 채워진 것이라 금방 다음 원함이 따라오지.

그러나 제자가 찾아온 날은 자네 몸 바깥의 한 아이에게서 자네 자신을 본 날이고, 가족을 보던 그 순간은 자네가 잠시 아무것도 원하지 않던 때였을 걸세.

그런 기쁨은 원함이 채워져서가 아니라 원함이 멎어서 오니, 조용하고 오래가네. 다만 그것도 원함이 주는 괴로움이 쉬는 자리라는 건 그대로일세.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 38절

쉐퍼

자네 물음 덕에 쇼펜하우어 선생이 앞의 말을 고쳤네.

(쇼펜하우어 쪽으로)

그래도 선생님 결론은 그대로입니다. 선생님 세상에서 부모가 아이를 위해 바랄 수 있는 가장 좋은 것은, 괴로움이 쉬는 자리입니다.

체스터턴

선생님이 하나만 대 보라고 하셨지요. 이분이 이미 댔습니다. 말썽 피우던 아이가 몇 년 뒤 듬직해져서 고맙다고 찾아온 날입니다. 이분은 자기 안을 들여다보고, 그날 기쁨이 "완전한 만족감"이었고 안도감보다 훨씬 높은 기쁨이었다고 했습니다.

선생님은 그 말을 듣기 전부터 "기쁨이라는 것부터가 괴로움이 없어진 것"이라고 하셨고요. 그건 선생님이 기쁨을 하나하나 들여다보고 아신 겁니까, 들여다보기 전부터 그렇게 보신 겁니까?

쇼펜하우어

먼저 그렇게 봤습니다. 원한다는 게 어떤 일인지에서 끌어낸 겁니다. 원한다는 건 무엇이 모자라다는 것이고 기쁨은 늘 원함 뒤에 오니, 기쁨은 모자람이 그친 것일 수밖에 없다고요. 그다음에 그 열쇠를 들고 기쁨을 하나하나 맞춰 봤지요.

이분 이야기에서 맞지 않는 줄이 나왔고, 그래서 아까 제 말을 고쳤습니다. 다만 고친 뒤에도 그 기쁨을 원함이 멎은 자리로 읽은 건, 이분 말을 제 열쇠에 맞춰 읽은 것일 수 있습니다. 그날 이분 안에서 무엇이 일어났는지는 저보다 이분이 더 잘 압니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 56절, 58절

교사

한 가지 예를 더 들어 보겠습니다. 선생님 열쇠로는 어떻게 읽힐지 궁금합니다. 결혼 전에 저는 앞으로 꾸릴 가정의 앞날이 걸린 시험을 준비하고 있었습니다. 그 부담에 시험에만 매달려서, 합격 말고는 아무것도 원하지 않았지요.

그때 지금의 아내가 지친 저를 위로하겠다며 간식을 들고 불쑥 찾아왔습니다. 처음엔 짜증이 났습니다. 제 원함을 더 멀어지게 하는 시간이었으니까요.

그런데 그 표정을 보고 목소리를 듣는 순간 그 사람 마음이 떠오르면서, 고맙고 기뻐서 지친 마음이 다시 살아났습니다. 제 원함을 가로막은 일에서 기쁨이 온 건데, 이건 어떻게 읽힙니까?

쇼펜하우어

(눈가에 웃음이 번진다)

그건 내 열쇠에 아주 잘 맞네. 자네는 합격 말고는 아무것도 원하지 않았다고 했지만, 그 합격도 앞으로 꾸릴 가정을 위한 것이었지. 그 가정을 함께 꾸릴 사람이 불쑥 찾아오자, 그 밑에 있던 더 크고 오래된 원함이 시험이라는 작은 원함을 밀어낸 걸세.

남녀가 서로 끌리는 데서는 한 사람의 원함보다 훨씬 센 것, 다음 세대를 이으려는 〈의지〉[종의 의지]가 움직이거든. 그 사람 마음이 고마웠던 건 거짓이 아니겠지만, 지친 마음을 단번에 되살린 힘은 거기서 왔네. 그러니 원함을 가로막아서 온 기쁨이 아니라, 더 센 원함이 채워져서 온 기쁨일세.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 2권 44장

교사

군 복무 때 친한 친구가 불쑥 면회를 온 적이 있습니다. 핏줄도 아니고 남녀 사이도 아니지요. 계급이 낮아서 눈치 보이고 불편한 일이었는데도, 얼굴을 보는 순간 기뻤습니다. 그 기쁨은 무슨 원함이 채워진 겁니까?

쇼펜하우어

자네가 잃었던 것이 채워진 걸세. 군대에 있는 동안 자네는 자유를 잃고 있었지. 건강과 젊음과 자유는 다 그렇게, 잃고 나서야 그게 있었다는 걸 아네. 친구 얼굴을 보는 동안은 자네가 잃은 바깥 세상이 잠깐 돌아온 거야.

눈치 보이는 불편함은 작았고 그날 잠시 멎은 괴로움은 컸으니, 기뻤던 걸세. 핏줄도 남녀도 아니어도 모자람은 거기 있었네.

교사

그건 확실히 아니었습니다. 바로 그 전 주에 첫 휴가를 다녀왔거든요. 그래서 면회가 더 눈치 보였던 거고요. 그 친구는 휴가 때 만날 시간을 못 낸 게 미안해서 찾아온 거였습니다. 그저 고마웠고, 순전히 그 기쁨이었어요.

그날 제게 모자란 건 모든 것이었습니다. 잠도, 먹을 것도, 자유도 다 모자랐지요. 그 친구는 그 가운데 아무것도 채워 주지 못했지만, 제게 기쁨을 주었습니다.

쇼펜하우어

(한동안 교사를 바라본다)

자네 말대로 그날은 아무것도 채워지지 않았네. 그런데 그 친구 얼굴을 보는 동안, 자네는 졸린 것도 배고픈 것도 갇혀 있다는 것도 잊지 않았나? 모자란 건 그대로였어도, 그걸 원하는 마음이 잠깐 멎은 걸세.

그 친구가 미안해서 찾아온 마음이 자네한테 닿은 순간, 자네는 자네 원함을 잊고 그 친구 쪽에 가 있었던 거야. 나와 남 사이가 그렇게 얇아질 때가 내가 아는 가장 깨끗한 기쁨일세.

쉐퍼

(교사를 보며)

아무것도 채워 주지 못한 친구가 기쁨을 줬다, 그게 자네가 끝까지 굽히지 않은 말이지.

선생님, 하나 짚어 두겠습니다. 선생님 말로는 기쁨이 괴로움이 쉬는 자리라는 건, 기쁨을 들여다보고 아신 게 아니라 원한다는 게 어떤 일인지에서 먼저 끌어내고 나서 맞춰 보신 겁니다.

체스터턴 선생, 이 친구의 면회 이야기에서 시작하시지요.

체스터턴

(교사 쪽을 보며 빙그레 웃는다)

이분은 그날 친구 얼굴을 보고 "그저 고마웠다"고 했습니다. 저는 사람이 정말 기쁜지는 그 사람이 누구에게 고마워하는지를 보면 안다고 봅니다.

고맙다는 건 내가 아닌 누가 스스로 마음을 내서 나한테 왔다는 거지요? 선생님 말대로 그 순간 이분과 친구가 근본에서 하나에 가까워졌다면, 이분은 누구에게 고마워한 겁니까?

쇼펜하우어

그 친구에게 고마워한 겁니다. 아까 엄마와 아이를 두고 말씀드렸듯, 두 사람으로 나뉜 모습은 가짜가 아닙니다. 면회실에 앉은 건 두 사람이었고, 고마움은 그렇게 둘로 나타난 자리에서 생기지요.

다만 그 친구가 눈치 보이는 면회실까지 찾아온 건 미안해서였고, 그 미안함은 남의 서운함을 자기 것처럼 느낀 데서 나왔습니다. 고마움은 둘인 자리에서 생기고, 그 고마움을 부른 마음은 근본에서 하나인 자리에서 나왔습니다.

체스터턴

(천천히 고개를 끄덕인다)

이제 어디서 갈리는지 보입니다. 선생님은 둘로 나뉜 건 나타난 모습이고 근본은 하나라고 하십니다. 저는 그 친구와 이분이 끝까지 둘이라서 고마움이 있고, 그런 고마움이 사람 기쁨의 밑바닥이라고 봅니다.

사람은 기쁨이 밑에 깔리고 슬픔이 그 위에 잠깐 낄 때 가장 사람답습니다. 선생님은 그 반대로, 괴로움이 밑에 깔리고 기쁨은 그 괴로움이 잠깐 쉬는 자리라고 보시고요.

쉐퍼

(벽난로 쪽으로 몸을 기울인다)

여기까지 정리하겠습니다. 두 분이 같이 인정한 건 이겁니다. 엄마와 아이, 면회실의 두 친구처럼 둘로 나타난 사람들은 가짜가 아니고, 고마움은 그렇게 둘인 자리에서 생긴다.

갈린 건 둘입니다. 쇼펜하우어 선생은 남이 남이 아니게 될 때 사랑이 가장 커진다고 보고, 체스터턴 선생은 상대가 끝까지 남이어야 사랑할 수 있다고 봅니다.

그리고 쇼펜하우어 선생은 괴로움을 사람 마음의 근본으로 보고 기쁨은 그 괴로움이 쉬는 자리로 보지만, 체스터턴 선생은 기쁨을 사람 마음의 근본으로 봅니다.

선생님, 제 정리에 고치실 데가 있습니까?

쇼펜하우어

한 군데만 고치겠습니다. 저를 읽는 사람들이 백이면 백 거기서 틀립니다. 제가 근본에 둔 건 괴로움이 아니라 〈의지〉, 곧 원함입니다. 원함은 모자람에서 나오니 괴로움이 늘 따라붙는 것이고, 기쁨은 그 원함이 잠깐 멎는 자리입니다. 나머지는 맞습니다.

쉐퍼

고쳐 주신 대로 하겠습니다. 선생님이 근본에 두신 건 〈의지〉, 곧 원함이고, 괴로움은 그 원함에 늘 따라붙는 것입니다. 기쁨은 그 원함이 잠깐 멎는 자리고요.

(잠시 쉬고)

이제 제 차례입니다. 아까 선생님은 앓는 사람이 누운 병상과 도살장도 빼지 말고 읽자고 하셨고, 저는 제 전제로 그걸 설명하겠다고 했습니다. 선생님 쪽에서 제 출발점을 두고 물으실 게 있으면 지금 물으십시오.

노루가 찢기는 건 원래 그런 일인가, 바로잡혀야 할 일인가

쇼펜하우어

(몸을 앞으로 기울인다)

하나만 묻겠습니다. 선생 말로는 세상은 좋게 지어졌고, 사람이 하나님에게서 등을 돌린 뒤로 틀어졌습니다. 그런데 짐승은 아무에게서도 등을 돌린 적이 없는데, 늑대에게 찢기는 노루도 도살장으로 끌려가는 소도 괴로워합니다. 등을 돌린 적 없는 짐승은 왜 괴로워야 합니까?

쉐퍼

제 전제 안에서 답하겠습니다. 틀어진 건 사람만이 아닙니다. 사람이 하나님에게서 등을 돌리자, 사람에게 맡겨졌던 세상 전체가 같이 틀어졌어요. 늑대가 죄를 짓는 건 아니지만, 노루가 찢기며 괴로워하는 건 처음 지어진 그대로의 모습이 아닙니다. 그분은 그 괴로움을 좋다고 하지 않으십니다.

도살장 이야기는 할 말이 더 있습니다. 기독교인들이 짐승과 자연을 함부로 대해 온 건 사실이고, 저도 그걸 책에 쓴 적이 있습니다. 성경에서 사람에게 짐승을 다스리라고 한 건 마음대로 하라는 게 아니라 맡아서 돌보라는 뜻이었어요. 짐승은 그분이 지으신 것이라 그 자체로 귀합니다.

끝에 그분이 세상을 바로잡으실 때 짐승도 거기 들어 있습니다. 다만 사람이 틀어진 것이 늑대의 이빨에까지 어떻게 이어졌는지는 저도 다 알지 못합니다. 성경은 피조물이 함께 신음하며 기다린다고 말할 뿐, 그 길까지는 그려 주지 않거든요.

이제 같은 걸 여쭙겠습니다. 선생님 세상에서는 그 노루가 왜 괴로워야 합니까?

쇼펜하우어

노루가 괴로워야 할 목적은 없습니다. 다만 왜 괴로운지는 설명됩니다. 노루 안에서 살려고 하는 것과 늑대 안에서 살려고 하는 것은 같은 〈의지〉이고, 그 바깥에 아무것도 없으니 〈의지〉는 자기 살을 뜯어 먹으며 살 수밖에 없지요.

그러니 괴롭히는 쪽과 괴로운 쪽은 바닥에서 하나이고, 괴로운 쪽도 살려고 하기 때문에 그 괴로움을 겪는 것이니, 세상은 부당하지 않습니다.

짐승을 함부로 대해 왔다는 말씀은 반갑게 듣겠습니다. 기독교인 입에서 그 말을 듣기까지 제가 꽤 오래 기다렸습니다. 다만 선생은 사람의 잘못이 늑대 이빨까지 어떻게 이어졌는지 다 모른다고 하셨지만, 제 열쇠로는 그걸 따로 찾을 필요가 없습니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 28절, 63절

쉐퍼

(한참 불을 본다)

그 점은 선생님 설명이 더 간단합니다. 사람 잘못이 짐승에게 어떻게 이어졌는지 따로 찾을 필요가 없으니까요. 그 대신 선생님 말씀대로라면, 늑대에게 찢기는 노루도 부당한 일을 당하는 게 아닙니다. 제 전제로는 그게 처음 지어진 그대로의 모습이 아니라서, 언젠가 바로잡혀야 하고요.

노루가 찢기는 게 원래 그런 일이냐, 바로잡혀야 할 일이냐. 선생님과 저는 여기서 갈립니다.

(조금 뒤)

선생님, 제 출발점을 두고 더 물으실 게 있으면 물어 주십시오.

쇼펜하우어

거기서 하나만 바로잡겠습니다. 노루가 찢기는 건 원래 그런 일이지만, 그래서 괜찮다는 말은 아닙니다. 저도 그런 세상은 끝나야 한다고, 아니 없는 편이 나았다고 봅니다.1 다만 바로잡을 이가 바깥에 없으니, 〈의지〉가 원하기를 그만둘[의지의 부정] 때에만 끝납니다.

그리고 하나 더 묻겠습니다. 무엇을 하느냐는 그것이 무엇이냐에서 나옵니다. 저마다 생긴 대로 한다는 겁니다.2 그렇다면 등을 돌릴 수 있는 사람으로 지어 놓은 이에게는 책임이 없습니까?

출처1『의지와 표상으로서의 세계』 2권 46장

출처2『의지의 자유에 대하여』

쉐퍼

바로잡아 주신 대로 하겠습니다. 선생님도 노루가 찢기는 세상이 괜찮다고 하시는 게 아니라, 그런 세상은 없는 편이 나았다고 보십니다. 그러면 선생님과 저는 이렇게 갈립니다. 저는 그 세상이 바로잡혀야 한다고 보고, 선생님은 없는 편이 나았다고 보십니다.

물으신 것에 답하겠습니다. 무엇을 하느냐가 무엇이냐에서 나온다는 건 돌에게는 맞습니다. 돌은 생긴 대로 떨어지니까요. 그런데 제 전제에서 하나님은 사람을 돌이나 기계가 아니라, 정말로 고를 수 있는 인격으로 지으셨습니다.

그분이 바라신 건 사람이 그분을 사랑하는 것이었고, 싫다고 할 수 없는 사랑은 사랑이 아니니까요. 그래서 등을 돌린 책임은 등을 돌린 사람에게 있습니다.

그렇다고 지으신 분에게 아무 책임이 없다는 말은 아닙니다. 등을 돌릴 수 있는 사람을 지으신 건 그분이고, 그분은 그 일의 무게를 사람에게만 지우지 않으셨어요. 사람이 되어 이 틀어진 세상 안으로 들어와서, 그 대가를 몸소 치르셨습니다. 제 전제로는 그게 지은 이가 진 책임입니다.

이제 같은 걸 여쭙겠습니다. 선생님 말씀대로 무엇을 하느냐가 무엇이냐에서 나온다면, 선생님 세상에서 사람이 한 일의 책임은 누구에게 있습니까?

쇼펜하우어

그 사람에게 있습니다. 제 세상에는 사람을 지은 이가 없으니까요. 사람이 무엇이냐, 곧 그 사람의 〈의지〉는 누가 만들어 넣은 게 아니라 자기 스스로 그렇게 있는 겁니다. 그러니 자유는 그 순간 달리 할 수 있었느냐에 있지 않고, 그 사람이 바로 그런 사람으로 있다는 데 있습니다.

잘못한 사람이 밤에 괴로워하는 것도 "그때 달리 할 수 있었는데"보다 "내가 이런 사람이었구나" 하는 데서 오지요. 그 괴로움을 보면 책임이 어디에 있는지 알 수 있습니다.

출처『의지의 자유에 대하여』 5장

사람이 원하는 건 다 살아남으려는 것인가

교사

선생님 말씀대로 원함이 다 모자람에서 나온다면, 철학자들이 삶을 통째로 바쳐 세상을 설명하려는 그 열정은 무엇이 모자라서 나온 겁니까? 한두 해도 아니고, 평생을 거기에 거는데요.

쇼펜하우어

(잠시 웃는다)

앎이 모자라서일세. 사람이 죽지 않고 아프지도 않다면, 세상이 왜 이런지 묻는 사람은 아마 없을 걸세. 죽음과 괴로움을 보고 나서야 사람은 "도대체 이게 다 왜인가" 하고 묻게 되고, 그 모자람은 무엇으로도 채워지지 않으니 평생이 걸리지.

나도 열일곱에 아픔과 늙음과 죽음을 처음 똑바로 본 뒤로 그 물음을 내려놓지 못했네. 솔직히 말하면 거기엔 이름을 남기고 싶은 원함도 섞여 있었지.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 2권 17장

교사

알고 싶은 마음도, 이름을 남기고 싶은 마음도 원함이라면, 그것도 선생님이 말씀하시는 〈의지〉에서 나온 겁니까? 그렇다면 〈의지〉의 무엇이 그 둘로 이어지는지도 말씀해 주십시오. 그걸 설명하지 못하면, 〈의지〉는 사람의 모든 욕구를 한데 묶어 부르는 다른 이름일 뿐이지 않습니까?

쇼펜하우어

둘 다 〈의지〉에서 나왔네. 둘을 이어 주는 건, 〈의지〉가 무엇을 원하든 결국 원하는 건 살아 있는 것, 계속 살아남는 것이라는 점일세. 이름을 남기고 싶은 건 몸이 죽은 뒤에도 남의 머릿속에서 계속 살아남고 싶은 걸세.

알고 싶은 마음은 본디 〈의지〉가 살려고 켜 둔 등불이야. 그러니까 앎은 먹을 걸 찾고 위험을 피하려고 생긴 도구인데, 철학자에게서는 그 도구가 먹을 것 대신 세상을 있는 그대로 보려 드는 걸세.

그러니 내 말은 모든 욕구를 한데 묶어 이름만 붙인 게 아니라, 모든 욕구가 살아남으려는 데로 향한다는 주장일세. 거기서 벗어나는 원함이 하나라도 있으면 내가 틀린 걸세.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 54절, 2권 19장

교사

방금, 거기서 벗어나는 원함이 하나라도 있으면 틀린 거라고 하셨지요. 아무도 보지 않을 그림을 굶어 가며 그리는 화가의 원함도, 살아남으려는 데로 향합니까?

쇼펜하우어

(눈빛이 밝아진다)

아니네, 그건 원함이 아닐세. 그 화가에게서는 앎이 〈의지〉의 심부름을 그만두고, 먹을 것 대신 자기가 그리는 것을 있는 그대로 보고 있는 걸세. 그래서 배고픈 것도 잊고 자기 살길도 돌보지 않지.

앎이 그렇게 〈의지〉의 심부름을 하고도 남을 만큼 넘치는 사람이 드물게 있는데, 나는 그런 사람을 천재라고 부르네. 그러니 그 화가는 내 말을 깨는 예가 아니라, 내 말이 가장 잘 맞는 예일세.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 36절

쉐퍼

자네가 중요한 말을 받아 냈네. 살아남으려는 데서 벗어나는 원함이 하나라도 있으면 틀린 거라는 말일세.

체스터턴 선생, 그 화가 이야기에서 이어 가 주시지요.

체스터턴

(눈을 반짝이며 쇼펜하우어 쪽으로)

선생님이 처음에 손을 들어 보라고 하시며, 들고 싶어서 든 걸 안에서 안다고 하셨지요. 그 화가도 굶으면서 붓을 들 때, 그리고 싶어서 든다는 걸 안에서 알지요? 그 마음은 자기 살길도 돌보지 않는다고 선생님이 방금 말씀하셨고요.

그러면 그 화가 안에는, 살아남으려는 데로 향하지 않는 원함이 하나 있는 것 아닙니까?

쇼펜하우어

(잠시 말이 없다가)

선생 말이 맞습니다. 그 화가가 붓을 드는 건 원함이고, 그 원함은 살아남으려는 데로 향하지 않습니다. 그러니 앞의 말을 고치겠습니다. 베를린에서 헤겔한테 청중을 다 뺏긴 뒤로 이렇게 깨끗이 진 적은 없군요.

모든 원함이 살아남으려는 데로 향한다는 건, 앎이 〈의지〉의 심부름을 하는 보통 때에만 맞습니다. 천재에게서는 앎이 먼저 보고, 원함이 그 본 것을 붙들려고 뒤따라가지요. 다만 그 순간은 오래가지 않고, 붓을 놓으면 그 화가는 다시 배고픈 사람으로 돌아옵니다.

교사

고행을 하다가 굶어 죽는 수행자는 화가처럼 앎이 먼저 보고 원함이 뒤따른 겁니까, 아니면 그것과는 다른 겁니까?

쇼펜하우어

다르네. 화가는 앎이 잠깐 세상을 보고 원함이 그걸 따라가다가, 붓을 놓으면 다시 원하는 사람으로 돌아오지. 수행자는 앎이 세상 괴로움 전체를 꿰뚫어 본 뒤에, 원함이 따라가는 게 아니라 원함 자체가 잠들어 버린[의지의 부정] 걸세.

그런 수행자가 굶어 죽는 건 죽음을 원해서가 아니라, 먹고 살려는 원함마저 그쳤기 때문이야. 스스로 목숨을 끊는 사람은 삶을 너무 원하는데 삶이 원하는 대로 되지 않아서 끊지만, 그 수행자는 아무것도 원하지 않아서 꺼지는 걸세.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 69절

쉐퍼

(교사에게)

수행자 이야기는 조금 뒤에 다시 하세.

선생님, 방금 고치신 말을 하나 확인하겠습니다. 선생님 책에는, 〈의지〉가 원하는 건 언제나 삶이라서 그냥 〈의지〉라고 하든 살려는 〈의지〉라고 하든 같은 말이라고 쓰셨지요.

그런데 방금은 그 화가 안에 살려는 것과 상관없는 원함이 있다고 하셨습니다. 이 둘이 같은 말입니까?

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 54절

쇼펜하우어

같은 말은 아닙니다. 책의 그 말은, 〈의지〉가 무엇을 원하든 그 원함이 눈앞에 나타난 모습이 곧 삶이라는 뜻입니다. 오늘 고친 건 하나하나의 원함이 무엇을 향하느냐를 두고 한 말이고요.

그 화가의 원함도 나타나기는 삶으로 나타나지만, 향하는 건 살아남는 게 아니라 본 것을 붙드는 겁니다. 다만 이 두 말이 제 책에서 매끈하게 이어져 있지 않다는 건, 오늘 이 자리에서 드러났습니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 54절

쉐퍼

그럼 이렇게 적어 두겠습니다. 선생님 세상에도 살아남으려는 게 아니라, 본 것을 붙들려는 원함이 하나 있습니다. 그게 선생님 책과 매끈하게 이어지지 않는다는 건 선생님이 먼저 말씀하셨고요.

체스터턴 선생, 다음 이야기는 선생님이 열어 주시지요.

남 일 같지 않아서 빵을 사 준 사람이 더 낫다는 잣대는 어디서 왔나

체스터턴

(의자에 등을 기대며)

장면 하나를 더 가져오겠습니다. 겨울 아침, 빵집 앞에 배고픈 사람 하나가 서 있습니다. 주머니는 비었고, 진열장 안의 빵만 보고 있지요.

선생님은 아까 노루가 찢기는 세상은 없는 편이 나았다고 하셨는데, 이 사람이 서 있는 세상도 마찬가지일 테고요. 없는 편이 나았다는 건 선생님이 그렇게 바라신다는 겁니까, 누구든 따져 볼 수 있는 판단이라는 겁니까?

쇼펜하우어

누구든 따져 볼 수 있는 판단입니다. 좋다, 낫다는 말은 늘 무엇을 원하는 쪽에 견주어서만 뜻이 있습니다. 그런데 저는 그 잣대를 바깥에서 들고 온 게 아니라, 〈의지〉 자신의 잣대를 썼습니다.

저 빵집 앞의 사람은 빵을 원하고, 오늘 빵을 얻어도 내일 다시 배가 고픕니다. 원하는 쪽에게 원하는 것을 끝내 다 채워 주지 못하는 세상이라면, 원하는 쪽의 잣대로 재도 없는 편이 낫다는 겁니다. 그 계산이 틀렸는지는 누구나 자기 하루로 맞춰 볼 수 있습니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 65절, 2권 46장

쉐퍼

(교사 쪽을 한 번 보고 쇼펜하우어에게)

하나만 분명히 해 두겠습니다. 선생님이 말씀하시는 "낫다"는, 누군가 원하는 것이 있고 그 원함에 더 맞는 쪽을 낫다고 하는 거지요. 원하는 쪽이 없으면 낫다는 말도 뜻이 없고요. 그렇게 들어도 됩니까?

쇼펜하우어

네, 제 말이 그겁니다. 제가 말하는 〈낫다〉는 원하는 쪽에 견준 말이고, 원하는 쪽 없이 그 자체로 나은 것은 없습니다.

체스터턴

(빵집 쪽을 가리키듯 손을 든다)

그러면 빵집 앞 그 사람의 잣대로 재 보겠습니다. 그 사람이 원하는 건 빵이지요? 그 사람 잣대로 나쁜 건 배고픔이지, 자기가 세상에 있다는 게 아니고요.

그 사람에게 "당신은 없는 편이 〈나았다〉"고 하면, 그 사람은 고개를 저을 겁니다. 그러면 "없는 편이 〈나았다〉"는, 원하는 쪽인 그 사람의 잣대로 잰 겁니까?

쇼펜하우어

그 사람 잣대로 잰 겁니다. 다만 지금 원하는 빵 한 덩이가 아니라, 그 사람 삶 전체에 그 잣대를 대 본 거지요. 그 사람이 고개를 젓는 건 당연합니다. 살려는 〈의지〉는 묻기도 전에 늘 "그래도 살겠다"고 대답하니까요.

그러니 물음을 바꿔 보십시오. 지금까지 산 날들을 처음부터 똑같이 한 번 더 살겠느냐고 물으면, 사람은 삶 끝에 가서는 대개 고개를 젓습니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 59절

체스터턴

(웃으며)

물음을 바꾸셨는데, 두 물음은 같지 않습니다. 저도 젊은 날을 똑같이 한 번 더 살라면 사양하겠습니다. 그래도 그 시절이 없었던 편이 〈나았다〉고는 하지 않습니다.

그리고 선생님은 그 사람이 "그래도 살겠다"고 하면 묻기도 전에 〈의지〉가 한 대답이고, 삶 끝에서 고개를 저으면 그 사람이 잰 대답이라고 보시는 거지요. 그걸 그렇게 나누는 건 그 사람입니까, 선생님입니까?

쇼펜하우어

나누는 건 접니다. 다만 아무렇게나 나누지 않았습니다. 따져 보기도 전에 나오고, 어떤 이유를 들어도 바뀌지 않는 대답이 〈의지〉의 대답입니다. 죽음이 무서운 건 누가 이유를 대 줘서가 아니잖습니까.

따져 본 뒤에 나오고, 이유가 바뀌면 같이 바뀌는 대답은 그 사람이 잰 대답이고요. 그 잣대는 선생도 직접 대 보실 수 있습니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 2권 41장

쉐퍼

(고개를 끄덕인다)

그렇게 적어 두겠습니다. 어느 대답이 〈의지〉의 대답이고 어느 대답이 그 사람이 잰 대답인지는 선생님이 나누시되, 따져 보기도 전에 튀어나오고 무슨 이유를 대도 안 바뀌면 〈의지〉의 대답, 따져 본 뒤에 나오고 이유가 바뀌면 같이 바뀌면 그 사람이 잰 대답이라는 기준으로요.

(모두를 둘러보며)

이제 말 하나를 정해 두고 가겠습니다. 조금 뒤에 "나은 사람"이라는 말이 나올 텐데, 쇼펜하우어 선생이 말씀하신 〈낫다〉와는 뜻이 다릅니다. 쇼펜하우어 선생의 〈낫다〉는 누가 원하는 것에 더 맞는다는 뜻이었지요.

여기서 "나은 사람"은 우리가 보통 "저 사람이 더 낫다"고 할 때의 뜻입니다. 누가 봐도 그쪽이 더 바르게 산 사람이라는 뜻이에요. 죽은 뒤에 하늘에서 상을 받는다는 뜻을 미리 넣은 말도 아닙니다.

체스터턴

(빵집 쪽을 다시 가리킨다)

그 빵집 앞으로 돌아가겠습니다. 두 사람이 그 배고픈 사람에게 빵을 사 줍니다. 한 사람은 그 배고픔이 남 일 같지 않아서 사 주고, 다른 한 사람은 칭찬이나 무슨 보답을 바라고 사 줍니다. 배고픔이 남 일 같지 않아서 사 준 사람이, 보답을 바라고 사 준 사람보다 나은 사람입니까?

쇼펜하우어

그렇습니다, 훨씬 나은 사람입니다. 남 일 같지 않아서 사 준 사람은 배고픈 사람을 위해 빵을 샀고, 보답을 바란 사람은 자기를 위해 빵을 샀습니다. 뒤의 사람에게 그 빵은 칭찬을 얻으려고 쓴 도구였을 뿐이지요.

겉으로 한 일은 같아도, 착하다고 부를 만한 건 앞의 사람이 한 일뿐입니다. 그 보답이 사람들의 칭찬이든 하늘의 상이든 마찬가지입니다.

출처『도덕의 기초』 16절

체스터턴

(천천히)

빵을 받은 사람은 두 사람이 왜 사 줬는지 모릅니다. 그 사람 쪽에서 보면, 어느 빵이든 그날 배고픔은 똑같이 멎습니다. 사 준 쪽에서 보면, 한 사람은 그 배고픔이 멎기를 원해서 그걸 얻었고, 다른 한 사람은 칭찬을 원해서 칭찬을 얻었습니다.

받는 쪽에서 보든 주는 쪽에서 보든, 원함으로 재면 두 사람은 똑같습니다. 선생님은 아까 원하는 쪽 없이 그 자체로 나은 것은 없다고 하셨지요. 그러면 이 "훨씬 나은 사람"은 무엇에 대어 본 말입니까?

쇼펜하우어

원함에 대어 본 말이 아닙니다. 그건 〈낫다〉가 아니라, 쉐퍼 선생이 정해 두신 보통 뜻의 "나은 사람"이니까요. 저는 그걸 진실에 대어 봅니다.

남 일 같지 않아서 빵을 사 준 사람은 남의 배고픔이 자기 배고픔과 다르지 않다는 걸 본 사람이고, 보답을 바란 사람은 아직 나와 남이 따로라는 나뉜 모습[개체화의 원리] 안에 갇혀 있는 사람입니다. 둘이 똑같이 원하는 걸 얻었어도, 앞의 사람이 세상을 더 바로 본 겁니다. 그래서 더 나은 사람입니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 66절

체스터턴

(웃음기를 거두고)

그러면 이렇게 됩니다. 선생님 세상에도, 누가 원하는 것에 견주지 않은 "낫다"가 하나 있습니다. 세상을 더 바로 본 사람이 더 나은 사람이라는 "낫다"입니다.

쉐퍼

(교사 쪽과 쇼펜하우어 쪽을 번갈아 본다)

여기까지 정리하겠습니다. 두 분이 같이 인정한 건 셋입니다. 하나, 배고픔이 남 일 같지 않아서 빵을 사 준 사람이 보답을 바라고 사 준 사람보다 나은 사람이다. 둘, 보답이 사람들 칭찬이든 하늘의 상이든, 그걸 바란 착한 일은 착한 일이 아니다. 셋, 그 "나은 사람"은 누가 원하는 것에 견준 말이 아니다.

둘째 것은 제 전제로도 같습니다. 제 쪽에서 옳음은 상벌이 아니라 하나님의 성품에서 옵니다. 상 때문에 착한 사람은 저희 쪽에서도 착한 사람이 아닙니다.

남은 건, 그 잣대가 어디서 왔느냐입니다. 쇼펜하우어 선생은 그 잣대가 진실, 곧 남의 배고픔이 자기 배고픔과 다르지 않다는 걸 보았느냐라고 하십니다. 그 진실이 어디서 왔는지는 이제 선생님과 제가 보는 두 세상을 견주면서 따져 보겠습니다.

선생님, 이대로 받아도 됩니까?

쇼펜하우어

고칠 데 없습니다. 남이 제 말을 정리한 걸 고칠 데 없이 듣기는 처음입니다.

쉐퍼

(벽난로 불을 한참 보다가)

제가 스위스 산골에서 젊은이들과 함께 살던 집이 있었습니다. 거기 선생님 책을 들고 찾아오던 젊은이들이 있었어요. 세상이 좋기만 하다는 말에 지쳐서 온 사람들이었지요. 저는 그 젊은이들이 선생님 책에서 찾은 정직함을 가볍게 보지 않았습니다.

그래서 먼저 말씀드립니다. 아픔이 진짜라는 건 저도 선생님과 생각이 같습니다. 노루가 찢기는 일은 선생님 설명으로 더 쉽게 풀리고, 원함이 끝내 채워지지 않는다는 것도 선생님이 정직하게 보셨습니다. 사람이 저지른 잘못이 짐승에게까지 어떻게 이어졌는지는 저도 다 설명하지 못합니다.

이제 선생님이 처음에 말씀하신 대로 두 열쇠를 견줘 보겠습니다. 괴로운 일이든 좋은 일이든 빼지 않고, 세상 일을 처음부터 끝까지 앞뒤가 맞게 풀어내는 열쇠가 맞는 열쇠라고 하셨지요.

그런데 오늘 선생님 열쇠로 잘 안 풀린 데가 둘 있었습니다. 하나는 굶으며 그리는 화가인데, 선생님 책과 매끈하게 이어지지 않는다고 직접 말씀하셨지요.

다른 하나는 제자가 찾아온 날 이 친구가 느낀 기쁨입니다. 그걸 원함이 멎은 기쁨으로 푸신 건, 이 친구 말을 선생님 열쇠에 맞춰 읽은 것일 수 있다고 하셨습니다.

그리고 빵집 앞에서는, 누가 원하는 것과 상관없이 사람을 재는 잣대가 하나 나왔습니다. 제 열쇠로는 그게 자연스럽게 풀립니다. 근본에 생각하고 사랑하시는 하나님이 계시니, 사람이 지어내지 않은 옳음이 있는 게 당연하니까요.

선생님이 보시는 세상 근본에는 아무것도 모르는 〈의지〉밖에 없는데, 사람을 재는 그 잣대, 진실을 보았느냐는 그 잣대는 어디서 왔습니까?

쇼펜하우어

(젊은이들 이야기에 잠깐 눈가가 풀렸다가)

그 진실은 〈의지〉가 그걸 알아서 생긴 게 아니라, 〈의지〉가 하나라는 데서 옵니다. 늑대와 노루가 한 〈의지〉라는 건, 돌이 중력의 법칙을 몰라도 떨어지듯 누가 알든 모르든 그렇습니다. 사람에 와서야 처음 그걸 알아보는 눈이 생겼고, 배고픔이 남 일 같지 않아서 빵을 사 준 사람은 그 눈으로 그걸 본 겁니다.

그러니 그 잣대는 누가 생각해서 세운 게 아니라, 원래 그런 것을 보았느냐 못 보았느냐입니다. 선생 쪽은 그 잣대 뒤에 생각하는 분이 있어야 하고, 제 쪽은 아무도 없어도 됩니다.

그런데 근본에 사랑하시는 분이 계신다면, 그 진실을 보는 사람은 왜 이렇게 드뭅니까?

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 66절

기록에 없는 말 — 사람을 재는 그 잣대가 어디서 왔느냐는 물음에 그의 생각으로 답했다

쉐퍼

(교사 쪽을 한 번 보고)

남의 배고픔을 남 일 같지 않게 여기는 사람은 생각보다 많습니다. 오늘만 해도 밤새운 엄마와 면회 온 친구 이야기가 나왔지요. 제 전제로는 하나님을 모르는 사람에게도 그런 마음이 있는 게 당연합니다. 사람이 그분을 닮게 지어졌으니까요.

그런데 그 마음을 보답 없이 끝까지 지키는 사람은 드뭅니다. 사람이 그분에게서 등을 돌린 뒤로, 무엇보다 먼저 자기를 챙기게 되었기 때문입니다.

그러면 사랑하시는 분이 왜 사람을 단번에 고쳐 놓지 않으시느냐고 물으실 수 있겠지요. 억지로 고쳐 놓은 착함은 착함이 아니기 때문입니다. 제 전제에서 그분은 사람을 억지로 바꾸지 않고, 돌아오는 사람을 안에서부터 새로 만드십니다.

이제 같은 걸 여쭙겠습니다. 선생님 세상에서는 그 진실을 보는 사람이 왜 그렇게 드뭅니까?

쇼펜하우어

제가 보기에는 드문 게 당연합니다. 〈의지〉는 한 사람 한 사람 안에 통째로 나타나니, 저마다 자기를 세상 한가운데로 느낍니다. 그래서 사람은 자기 하나를 지킬 수 있다면 세상이 무너져도 좋다고 여기기 쉽습니다.

게다가 눈과 머리는 본디 〈의지〉의 심부름꾼이라, 대개는 자기에게 쓸모 있는 것만 봅니다. 그 심부름을 넘어 남 안에서 자기를 보는 눈은, 천재처럼 드물게 타고납니다. 그런 사람이 드물다는 건 제 열쇠를 깨는 게 아니라, 제 열쇠가 미리 말한 겁니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 61절

쉐퍼

(고개를 끄덕인다)

드물다는 건 두 열쇠가 다 미리 말한 셈이군요. 다만 그다음이 다릅니다. 선생님 열쇠로는 그 눈은 타고나는 것이고, 제 열쇠로는 돌아오는 사람을 하나님이 안에서부터 새로 만드십니다.

자네는 이십 년 동안 아이들을 가르쳤지. 쇼펜하우어 선생 말로는, 남의 아픔을 자기 아픔처럼 느끼는 마음은 타고나는 걸세. 천재를 가르쳐서 만들 수 없듯이 말이지. 남의 아픔을 모르던 아이가 그런 마음을 갖게 되는 걸 본 적이 있나?

교사

그런 마음은 옆에서 지켜보는 사람도 잘 모를 만큼 아주 천천히 자랍니다. 그리고 그건 먼저 집에서 배워야 하는 거고요. 자식을 보면 부모를 안다는 말이 있는데, 제가 보기엔 대개 맞는 말입니다.

쉐퍼

(교사를 보며)

그 마음은 옆에서 보는 사람도 잘 모를 만큼 천천히 자라고, 먼저 집에서 배운다는 말이지. 고맙네.

선생님, 이 친구는 그 마음이 타고나기만 하는 게 아니라 집에서 천천히 배운다고 봅니다. 선생님 열쇠로는 이 친구가 본 그 느린 변화를 어떻게 읽으십니까?

쇼펜하우어

천천히 바뀌는 건 마음이 아니라 앎이라고 읽습니다. 집에서 아이가 배우는 건 남도 아프다는 것, 내 손이 남을 아프게 한다는 것 같은 앎입니다. 그 앎이 쌓이면 원래 있던 연민이 비로소 손을 움직이게 되니, 옆에서는 마음이 자라는 것처럼 보이지요.

연민이 없는 아이는 같은 집에서 같은 걸 배워도, 착하게 행동하는 법을 배울 뿐 남의 아픔을 앓지는 않습니다.1 자식을 보면 부모를 안다는 말은 저도 맞다고 봅니다. 다만 배워서가 아니라 물려받아서 그렇습니다.2

출처1『도덕의 기초』 20절

출처2『의지와 표상으로서의 세계』 2권 43장

교사

입양한 아이가 키운 부모를 마음까지 닮아 가는 걸 저는 여러 번 봤습니다. 그건 무엇을 물려받은 겁니까?

쇼펜하우어

물려받은 건 없네. 그 아이가 키운 부모에게서 받은 건 앎일세. 무엇을 보면 부끄러워해야 하는지, 남이 울 때 어떻게 하는지, 그 집이 무엇을 귀하게 여기는지 같은 것 말이야. 같은 마음도 다른 앎을 받으면 다르게 움직이니, 옆에서는 마음까지 닮아 간 것처럼 보이지.

정말 마음까지 닮았는지 알려면, 아무도 안 보고 아무 보답도 없을 때 그 아이가 남의 아픔 앞에서 어떻게 하는지 보면 되네. 자네가 본 아이들은 그럴 때 어떻던가?

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 55절

교사

아무도 안 볼 때 아이들이 어떻게 하는지는 저도 다 볼 수 없습니다. 교사가 있는 자리는 늘 누가 보고 있는 자리니까요.

그리고 아이가 달라진 게 보이면 앎이 바뀐 거라고 하시고, 달라진 게 없으면 원래 마음이 그렇다고 하시면, "마음은 안 바뀐다"는 말은 무슨 일이 생겨도 다 들어맞게 됩니다. 그러면 무엇을 보아도 틀렸다고 할 수 없는 말 아닙니까?

쇼펜하우어

아닐세, 틀렸다고 할 수 있는 말이네. 새로 알게 된 것도 없고 보답이나 벌을 바랄 일도 없는데, 남의 아픔 앞에서 하는 행동이 달라진 사람이 있다면 그때는 내가 틀린 걸세.

다만 그런 사람을 가려내기가 몹시 어렵다는 건 자네 말이 맞네. 그 사람이 새로 무엇을 알게 됐는지는 밖에서 다 볼 수 없고, 자네 말대로 누가 보고 있으면 보답을 바라는 마음이 끼어들기 쉬우니까. 그러니 내 말은 틀릴 수 있지만, 틀렸다고 밝히기는 아주 어려운 말일세.

기록에 없는 말 — 자기 말이 틀렸다고 밝힐 길이 있느냐는 물음에 그의 생각으로 답했다

쉐퍼

자네가 중요한 걸 받아 냈네. 쇼펜하우어 선생 말은 틀릴 수 있지만, 틀렸다고 밝히기는 아주 어렵다는 걸세.

(쇼펜하우어 쪽으로)

그건 제 열쇠도 마찬가지입니다. 하나님이 계시다는 말도 틀렸다고 밝히기 쉬운 말은 아니지요. 그래서 우리가 처음부터 두 열쇠를 견주기로 한 거고요.

그런데 마음은 안 바뀐다는 말에, 선생님 책에는 예외가 하나 있습니다. 타고난 성격이 아주 드물게 통째로 바뀌는 일이 있다고 쓰셨지요. 선생님은 그걸 기독교 말을 빌려 은총의 작용, 곧 거저 주어진 선물이 하는 일이라고 하셨고, 거듭남, 곧 다시 태어남이라고도 부르셨습니다. 맞습니까?

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 70절

쇼펜하우어

맞습니다, 그렇게 썼습니다. 다만 그건 한 성격이 다른 성격으로 바뀌는 게 아니라 원하기 자체가 그치는 일[의지의 부정]이고, 가르침이나 애씀으로는 오지 않습니다. 앎에서 갑자기, 마치 바깥에서 오듯 옵니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 70절

종교들의 알맹이는 정말 같은가

체스터턴

(몸을 앞으로 내밀며)

아까 이분이 물었던 수행자 이야기를 이제 하겠습니다. 저도 인도의 성자와 기독교의 성자를 오래 견줘 본 사람입니다. 선생님은 인도의 수행자와 기독교의 성자가 같은 일을 겪었다고 보시지요? 원하기 자체가 그치는 일 말입니다.

쇼펜하우어

그렇습니다, 같은 일을 겪었다고 봅니다. 믿는 교리는 서로 달라도, 그 사람들의 속과 살아간 모습은 놀랄 만큼 같습니다. 가난을 스스로 고르고, 몸의 욕구를 누르고, 해를 입어도 갚지 않고, 모든 산 것을 자기처럼 대합니다.

중세 이탈리아의 수도사 아시시의 프란체스코와 갠지스 강가의 수행자를 나란히 놓아 보면, 말만 다를 뿐 걸어간 길은 하나입니다. 저는 교리란 그 같은 일을 저마다 자기 나라 말로 풀어 놓은 것이라고 봅니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 68절, 2권 48장

체스터턴

(크게 웃는다)

프란체스코라면 제가 책까지 한 권 쓴 사람입니다. 그런데 그 둘을 나란히 놓으면 저한테는 거꾸로 보입니다. 겉은 놀랄 만큼 닮았는데 속이 다릅니다.

프란체스코는 해를 형제라 부르고 달을 자매라 부르며 노래했습니다. 해를 자기라고 부른 게 아니라, 같은 아버지를 둔 다른 형제로 부른 거지요. 선생님이 그 둘의 속이 같다고 보신 건, 그 사람들이 스스로 한 말을 듣고서였습니까, 아니면 그 말은 빼고 바깥에서 보신 겁니까?

쇼펜하우어

그 사람들 말은 빼고 바깥에서 봤습니다. 그건 인정하지요. 저는 그 사람들이 한 말보다 그 사람들이 산 모습을 먼저 봤습니다. 사람은 자기가 겪은 일을 자기가 배운 말로밖에 풀지 못하니까요.

프란체스코가 해를 형제라 부른 것도, 제 귀에는 해가 남이 아니라는 걸 그 사람이 배운 말로 한 것으로 들립니다. 다만 그렇게 들으면, 프란체스코보다 제가 프란체스코를 더 잘 안다고 하는 셈이라는 것도 압니다.

체스터턴

(빙그레 웃으며 고개를 숙인다)

바로 인정해 주셔서 고맙습니다. 그러면 이렇게 됩니다. 선생님은 프란체스코가 한 말은 빼고 선생님 열쇠로 읽으시면서, 프란체스코보다 프란체스코를 더 잘 안다고 하시는 겁니다.

쉐퍼

(교사 쪽을 한 번 보고 쇼펜하우어에게)

처음에 말씀드린 장례식 장면으로 돌아가겠습니다. 돌아가신 분 앞에서 "좋은 데 가셨을 거예요" 하고, "종교는 결국 다 같은 얘기야"라는 말에 고개를 끄덕이던 사람들 말입니다.

선생님이 여러 종교가 스스로 한 말은 빼고 찾으신 그 알맹이를, 그 사람들에게 한 문장으로 들려주시겠습니까?

쇼펜하우어

이렇게 들려주겠습니다. "돌아가신 분과 여기 선 우리는 바닥에서 하나이고, 그 하나는 살려고 원하기 때문에 괴로우며, 거기서 놓여나는 길은 원하기를 내려놓는 것[의지의 부정] 하나뿐입니다."

(입꼬리를 살짝 올린다)

"좋은 데 가셨을 거예요"보다 위로는 덜 되겠지요. 그래도 그 자리에서 다들 고개를 끄덕이던 "다 같은 얘기"를 끝까지 밀고 가면, 이 말이 남습니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 63절, 68절

쉐퍼

(천천히 고개를 끄덕인다)

선생님 말씀을 비유 없이 다시 말해 보겠습니다. 돌아가신 분과 여기 선 우리는 근본에서 하나이고, 그 하나가 살려고 원하기 때문에 괴로우며, 놓여나는 길은 원하기를 내려놓는 것 하나뿐이다. 이 문장에는 돌아가신 분이 가실 "좋은 데"가 따로 없고요. 여기까지 맞습니까?

쇼펜하우어

네, 그대로입니다. "좋은 데"는 따로 없습니다. 다만 원하기를 다 내려놓은 사람에게 남는 것은, 아직 원함으로 가득 찬 우리 눈에 아무것도 아닌 것으로 보일 뿐입니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 71절

쉐퍼

(고개를 끄덕인다)

이제 제가 미뤄 둔 숙제를 하겠습니다. 처음에 앓는 사람이 누운 병상도 제 전제로 빼놓지 않고 설명하겠다고 했지요. 같은 장례식장에서 말씀드리겠습니다.

제 전제로는 그 죽음은 처음 지어진 그대로가 아닙니다. 사람이 하나님에게서 등을 돌린 뒤 틀어진 세상에서 일어난 잘못된 일이고, 그분이 먼저 그것을 잘못이라 부르십니다.

그분은 밖에서 보고만 계신 게 아니라 사람이 되어 그 죽음 안으로 들어오셨습니다. 그리고 끝에는 그것을 바로잡으시고, 죽은 사람을 다시 살리십니다.

제가 모르는 건 하나입니다. 그 사람 하나를 그날 왜 데려가셨는지는 모릅니다. 세상이 왜 이런지에 답이 없는 것과, 그 한 사람을 왜 그날 데려가셨는지 모르는 것은 다른 일입니다.

그 앞에서 제가 하는 일은 설명이 아닙니다. 남은 사람 곁에 앉아 같이 울고, 기도하며 그분께 묻는 겁니다.

그러니 같은 장례식장에서 두 열쇠는 다른 말을 합니다. 선생님 열쇠는 "원하기를 내려놓으십시오"라고 하고, 제 열쇠는 "이건 잘못된 일이고, 바로잡힐 겁니다"라고 합니다. "종교는 결국 다 같은 얘기"는 바로 이 차이를 지운 말입니다.

(잠시 쉬고)

선생님, 제 전제를 두고 아직 하실 말씀이 남았으면 듣겠습니다.

쇼펜하우어

"다 같은 얘기"가 그 차이를 지운다는 데는 저도 같은 생각입니다. 제가 같다고 한 건 세상을 버리라고 하는 종교들의 알맹이뿐이고, "바로잡힐 겁니다"라고 하는 쪽과 제 쪽은 처음부터 다른 말을 합니다.

(입꼬리를 올린다)

사람들은 괴로움을 다 지옥에 옮겨 놓고 나서, 천국에는 심심함밖에 남겨 두지 못했지요. 바로잡힌 세상에서 다시 살아난 사람은 그래도 무엇을 원합니까, 아니면 아무것도 원하지 않습니까? 원한다면 모자람이 따라오고, 원하지 않는다면 제가 말한 내려놓음과 다를 게 없습니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 59절

교사

아까 선생님이 나와 남 사이가 얇아질 때가 가장 깨끗한 기쁨이라고 하셨지요. 그 기쁨이 잠깐이 아니라 계속된다면, 그건 모자람도 심심함도 아니지 않습니까?

쇼펜하우어

(눈을 크게 뜬다)

그렇네, 그건 모자람도 심심함도 아닐세. 그런데 그 기쁨이 계속되는 사람을 나는 이미 알고 있네. 원하기를 다 내려놓은 성자일세. 그 사람 얼굴에 감도는 깊은 고요가, 자네가 말한 그 기쁨이 멎지 않는 모습이지.

다만 그 고요는 원하던 자기가 더는 아무것도 원하지 않아서 오는 것이니, 그 자기를 다시 살려 그런 기쁨 속으로 데려간다는 건 내 생각과는 맞지 않네. 자네는 지금 쉐퍼 선생의 천국을 내 말로 그려 준 셈이야.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 68절

교사

모자람이 다 채워진 채로 끝없이 이어지는 기쁨과, 모자람을 내려놓고 목숨이 다할 때까지만 누리는 고요는 크게 달라 보입니다.

쇼펜하우어

크게 다르네. 그건 자네 말대로일세. 다만 내 생각으로는 앞의 것이 그려지지 않네. 원하는 자기가 그대로 있으면 모자람이 다시 생기고, 다 채워진 채 아무것도 원하지 않는다면 그건 이미 내려놓은 걸세.

그리고 성자에게 "목숨이 다할 때까지만"은 무엇을 잃는 일이 아닐세. 그 사람은 이미 계속 살아남기를 원하지 않으니, 끝을 빼앗기는 게 아니라 놓여나는 걸로 받아들이지.

쉐퍼

자네가 방금 내 답을 먼저 해 줬네.

물으신 것에 답하겠습니다. 다시 살아난 사람도 원합니다. 다만 그 원함은 무엇이 모자라서 원하는 게 아니라, 이미 좋아서 원하는 겁니다. 사랑하는 사람 곁에 있고 싶은 마음, 좋은 걸 또 보고 싶은 마음 같은 것이지요.

선생님 생각으로는 원함이 늘 모자람에서 나오니, 원하면 모자라고 안 원하면 내려놓은 것, 둘 중 하나뿐입니다. 제 전제에서는 근본에 사랑하시는 하나님이 계시니, 원함이 모자람에서도 나오지만 사랑에서도 나옵니다. 이 친구가 말한, 다 채워진 채로 이어지는 기쁨이 그겁니다.

그리고 선생님은 그 기쁨이 선생님 생각으로는 그려지지 않는다고 하셨습니다. 그 점은 그대로 남겨 두겠습니다.

천국의 심심함 이야기에는 체스터턴 선생이 하실 말씀이 있을 것 같습니다.

체스터턴

(크게 웃는다)

천국에 심심함만 남았다는 말씀은 참 잘 만든 농담입니다. 그런데 아이들을 보십시오. 그네에서 내려온 아이는 "또!" 하고, 백 번을 태워 줘도 또 하자고 합니다.

저는 사람이 심심해지는 건 원하는 게 채워져서가 아니라, 우리가 늙어서라고 봅니다. 원함이 채워지면 심심해진다는 선생님 말씀대로라면, 백 번째 그네를 타는 아이는 왜 심심해하지 않습니까?

쇼펜하우어

(손을 그네처럼 앞뒤로 흔들며 웃는다)

그 아이는 심심할 틈이 없을 뿐입니다. "또!"라는 말은, 방금 탄 그네의 기쁨이 내려오자마자 사라졌다는 뜻이니까요. 채워진 게 머물지 않으니 곧장 다시 원하는 거고, 원함과 채워짐 사이를 그렇게 쉬지 않고 오가는 게 제가 말하는 삶입니다.

그 아이 눈에는 세상이 아직 새로워서, 원함이 쉽게 다시 살아날 뿐이고요. 그래도 백한 번째쯤에는 그 아이도 다른 놀이를 찾습니다.

체스터턴

(손뼉을 마주치며)

그러면 선생님 말씀으로도, 그 아이가 심심하지 않은 건 세상이 아직 새로워 보여서입니다. 선생님은 책에서 어린 시절을 잃어버린 낙원이라고 하셨지요. 그 말에는 저도 동의합니다.

선생님 생각으로는 그 낙원이, 아이 안에서 〈의지〉가 깨어나면서 끝나지요? 그리고 기독교가 말하는 처음 사람의 타락, 흔히 원죄라고 하는 것도, 살려는 〈의지〉가 깨어나 살겠다고 하는 것 자체로 읽으셨지요?

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 70절, 2권 31장

쇼펜하우어

둘 다 맞습니다. 아이 안에서 〈의지〉가, 특히 짝을 찾는 원함이 깨어나면 그 낙원은 끝납니다. 아담의 타락은 살려는 〈의지〉가 "그래도 살겠다"고 하는 것[의지의 긍정]으로 읽고, 우리가 저마다 태어난 것 자체가 그 타락이라고 봅니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 70절, 2권 31장

쉐퍼

(교사 쪽을 한 번 보고 쇼펜하우어에게)

여기서 말 하나를 분명히 해 두겠습니다. 같은 "죄"라는 말을 선생님과 제가 다른 뜻으로 씁니다. 선생님이 말씀하시는 죄는, 누가 무엇을 잘못해서 생긴 게 아니라 우리가 저마다 태어나서 살려고 하는 것 자체입니다.

제 전제에서 죄는 사람을 지으신 하나님에게서 등을 돌린 것이고, 태어나 살아 있다는 건 죄가 아니라 받은 선물입니다. 선생님 뜻은 이게 맞습니까?

쇼펜하우어

거의 맞습니다. 한 군데가 틀렸는데, 하필 알맹이입니다. 제가 말하는 〈죄〉도 누가 잘못해서 생긴 겁니다. 잘못한 이는 바깥의 누가 아니라 살겠다고 한 우리 자신, 곧 〈의지〉이고, 그래서 그 〈죄〉는 우리 것입니다.

체스터턴

(천천히 고개를 끄덕인다)

고쳐 주신 대로라면, 〈죄〉를 지은 건 살겠다고 한 우리 자신이군요. 그러면 선생님 뜻으로는, 아이 곁에서 밤을 새운 그 엄마 마음에도 〈죄〉가 섞여 있습니다. 자기 아이 곁에서만 깨어 있는 마음은 핏줄을 지키려는 〈의지〉, 곧 살겠다고 하는 〈의지〉라고 하셨으니까요.

저는 거꾸로 봅니다. 사람들은 생일에 양말 한 켤레만 받아도 고맙다고 하는데, 저는 태어난 것 자체를 생일 선물로 봅니다. 그 엄마의 밤은 그 선물을 지키는 밤이고요. 태어난 게 〈죄〉냐 선물이냐, 선생님과 저는 여기서 갈립니다.

쇼펜하우어

그 엄마 마음에 〈죄〉가 섞여 있다는 건 맞습니다. 같은 밤에 아이 아픔을 같이 앓는 연민도 섞여 있고요. 사람 마음은 늘 그렇게 섞여 있습니다. 다만 선물은 남이 건네주는 것이고, 제가 보기에 삶은 우리가 스스로 움켜쥔 것입니다. 그래서 선물이 아니라 〈죄〉라고 부르지요.

그리고 하나 묻겠습니다. 삶이 선물이라면, 그 상자 안에 든 병상과 찢기는 노루도 고맙게 받으라는 겁니까?

체스터턴

(진지한 얼굴이 된다)

건네준 이가 있느냐, 스스로 움켜쥐었느냐. 선생님과 제가 어디서 갈리는지를 더 분명하게 해 주셨습니다. 그리고 물으신 것에는 아니라고 답하겠습니다. 병상과 찢기는 노루는 선물이 아니라, 받은 선물이 망가진 자리입니다.

선물을 고맙게 받은 사람일수록 망가진 데를 그냥 두지 못하고 고치려 듭니다. 처음에 쉐퍼 선생이 소개한 제 말이 그겁니다. 세상을 고치려면 먼저 세상을 사랑해야 한다.

쇼펜하우어

(고개를 끄덕인다)

분명한 답입니다. 다만 저는 빵집 앞에서 배고픔이 남 일 같지 않아서 빵을 사 준 그 사람을 다시 떠올립니다. 그 사람은 세상을 사랑해서가 아니라, 남의 배고픔을 자기 배고픔처럼 앓아서 빵을 샀지요.

망가진 데를 그냥 두지 못하는 마음은 사랑보다 연민에서 나온다고 봅니다. 그리고 그 마음이 덜어 줄 수 있는 건 한 사람 한 사람의 아픔이지, 세상 자체는 아닙니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 66절

체스터턴

연민이라고 부르셔도 좋습니다. 빵을 사 준 그 사람 이야기로 하나만 더 여쭙겠습니다. 아까 선생님은 늑대와 노루가 하나라는 건, 돌이 중력의 법칙을 몰라도 떨어지듯 누가 알든 모르든 사실이라고 하셨지요.

그리고 빵을 사 준 그 사람이 더 나은 사람인 건, 남의 배고픔이 자기 배고픔과 다르지 않다는 걸 알아봤기 때문이라고 하셨고요. 그러면 그걸 알아본 사람이 "더 낫다"는 것도, 누가 알든 모르든 그냥 사실입니까?

쇼펜하우어

네, 그것도 사실입니다. 제가 그 사람을 "더 낫다"고 한 건 "세상을 더 바로 봤다"는 뜻이었습니다. 늑대와 노루가 하나라는 게 사실이라면, 그걸 알아본 사람은 사실대로 본 것이고 못 알아본 사람은 잘못 본 겁니다.

지도를 바로 읽은 사람과 잘못 읽은 사람이 있으면, 누가 바로 읽었는지는 두 사람이 알든 모르든 정해져 있지요. 그러니까 제 말은, 누가 더 나은 사람이냐도 결국 누가 더 바로 봤느냐의 문제라서 그냥 사실이라는 겁니다.

다만 저는 그 사실을 풀어 보여 줄 뿐, "당신도 그렇게 되십시오" 하고 명령하지는 않습니다. 철학은 무엇이 어떻게 되어 있는지 밝히는 데까지만 할 수 있으니까요.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 53절, 66절

체스터턴

(웃으며)

지도 이야기로 하나만 더 여쭙겠습니다. 지도를 똑같이 바로 읽은 사람이 둘 있다고 하지요. 한 사람은 빵집 앞에서 걸음을 멈추고 빵을 사 주고, 다른 한 사람은 그냥 지나갑니다.

선생님 책에도, 성자가 철학자일 필요가 없고 철학자가 성자일 필요도 없다고 쓰셨지요. 그러면 지도를 똑같이 바로 읽은 두 사람 가운데, 빵을 사 준 사람이 더 나은 사람입니까?

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 68절

쇼펜하우어

그렇습니다, 빵을 사 준 사람이 낫습니다. 다만 두 사람이 똑같이 바로 읽은 게 아닙니다. 지나간 사람은 "남의 배고픔이 내 배고픔과 다르지 않다"는 문장을 머리로 안 것이고, 멈춘 사람은 그 배고픈 얼굴에서 그걸 곧바로 본 겁니다.

착함은 말로 아는 앎에서는 나오지 않고, 눈앞에서 곧바로 보는 앎[직관적 인식]에서만 나옵니다. 그래서 성자는 철학자일 필요가 없고, 철학자는 성자가 아니어도 됩니다. 저도 그 지나간 쪽일 때가 많았습니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 66절

교사

(웃으며)

선생님은 그 앎에 이르신 겁니까, 아니면 그런 앎이 있다는 걸 아신 겁니까? 이르셨다면 지금쯤 성자가 되셨어야 할 텐데요.

쇼펜하우어

(크게 웃는다)

있다는 걸 안 쪽일세. 나를 보게, 날마다 식당에서 배불리 먹고 개를 데리고 산책하는 늙은이가 무슨 성자겠나. 철학자가 하는 일은 성자가 말없이 사는 것을 말로 적어 두는 걸세.

아름다운 사람이 조각가일 필요가 없고, 조각가가 아름다울 필요도 없는 것과 같지. 그러니까 나는 그 앎대로 사는 사람이 아니라, 그 앎을 그려 보이는 사람일세.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 68절

체스터턴

(교사와 함께 웃는다)

그 고백은 오늘 들은 말 가운데 가장 정직한 말입니다. 그러면 이렇게 됩니다. 선생님 말로도, 더 나은 사람은 사실을 더 많이 아는 사람이 아니라, 배고픈 얼굴 앞에서 걸음을 멈추는 사람입니다.

쉐퍼

(벽난로 쪽으로 몸을 돌린다)

이제 거의 마칠 때가 됐습니다. 그 전에 하나 청하겠습니다. 선생님 책에는 기독교를 두고, 성경 앞부분인 구약의 낙관과 뒷부분인 신약의 세상 버리기가 한데 섞여 있다고 하신 말씀이 있지요. 그게 오늘 제 열쇠를 두고 하실 말씀이라면, 마치기 전에 듣겠습니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 2권 48장

쇼펜하우어

그렇습니다, 바로 선생 열쇠를 두고 할 말입니다. 제가 보기에 기독교에서 참인 건 신약 쪽, 곧 우리가 태어나면서부터 〈죄〉 안에 있다는 것과 이 세상을 이기고 버리라는 것입니다.

그런데 선생 열쇠는 신약의 구원을 말하면서도, 그 구원으로 돌아가는 곳은 구약 첫머리에서 "보시니 좋았더라" 한 그 세상이고, 그게 구약의 낙관입니다.

신약은 이 세상이 고칠 데가 아니라 벗어날 데라고 말하는데, 선생은 그 세상을 고쳐서 다시 살겠다고 하시지요. 그러니 제 눈에 선생 열쇠는 구약의 옷을 입은 신약입니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 2권 48장

쉐퍼

(잠시 생각하다가)

먼저 사실은 인정합니다. 신약에는 세상을 사랑하지 말라는 말도, 세상을 이기라는 말도 있습니다.

그런데 그 말을 쓴 요한이, 하나님이 세상을 그토록 사랑하셨다고도 썼습니다. 그러니 신약에서 "세상"은 두 뜻입니다. 그분이 지으시고 사랑하시는 세상이 있고, 그분에게서 등을 돌린 채 굴러가는 세상이 있습니다. 버리고 이기라는 건 뒤의 세상입니다.

그리고 신약의 한가운데에는 세상을 벗어난 영혼이 아니라, 죽었다가 몸으로 다시 산 사람이 있습니다. 신약은 마지막에 새 하늘과 새 땅을 말하고요. 고쳐서 다시 산다는 건 구약의 옷이 아니라 신약 그 자체입니다.

그래서 제 열쇠는 낙관도 염세도 아닙니다. 세상은 좋게 지어졌고, 틀어졌고, 바로잡힙니다. 선생님 열쇠에서 이 세상은 벗어날 데고, 제 열쇠에서는 고칠 데입니다. 여기서 갈립니다.

쇼펜하우어

몸으로 다시 산다는 말이 신약 한가운데 있다는 건 맞습니다. 다만 저는 그 대목을 신약이 유대교에서 물려받은 부분으로 읽습니다. 프란체스코 때처럼, 또 신약을 쓴 사람들이 한 말은 빼고 제 열쇠로 읽는 셈이라는 것도 압니다.

벗어날 데냐 고칠 데냐, 여기서 갈린다는 정리에는 토를 달지 않겠습니다. 오늘 선생과 제가 가장 깨끗이 갈린 데가 거기니까요.

쇼펜하우어 선생에게 들은 것을 정리하면

쉐퍼

(고개를 끄덕인다)

프란체스코 때처럼, 신약을 쓴 사람들이 한 말은 빼고 선생님 열쇠로 읽는 셈이라는 것까지 선생님이 먼저 말씀하셨습니다. 그렇게 적어 두겠습니다.

처음에 장례식장 이야기로 시작했지요. 선생님은 그 자리의 사람들에게 이렇게 들려주겠다고 하셨습니다. 돌아가신 분과 우리는 근본에서 하나이고, 그 하나는 살려고 원하기 때문에 괴로우며, 놓여나는 길은 원하기를 내려놓는 것 하나뿐이다.

저는 같은 자리에서, 그 죽음은 잘못된 일이고 바로잡힐 거라고 말하겠습니다. 두 말은 다릅니다. "종교는 결국 다 같은 얘기"라는 말로는 그 차이가 보이지 않습니다.

오늘 선생님은 그 차이를 덮지 않으셨습니다. "나누는 건 접니다", "프란체스코보다 제가 프란체스코를 더 잘 안다고 하는 셈"처럼, 선생님 쪽이 치르는 대가도 감추지 않고 말씀하셨고요. 고맙습니다.

체스터턴

(일어나 고개를 숙인다)

선생님, 저는 오늘도 선생님 결론에 끝까지 반대합니다. 그래도 세상이 좋기만 하다고 둘러대는 사람들하고 이야기하는 것보다, 선생님께 반대하는 편이 훨씬 즐거웠습니다. 선생님은 병상과 도살장을 하나도 빼지 않고 보셨으니까요.

쉐퍼

선생님, 마지막으로 이 친구에게 하실 말씀이 있으면 듣겠습니다.

쇼펜하우어

(교사 쪽으로 몸을 돌린다)

자네 물음 덕에 오늘 내 말을 두 번 고쳤네. 이 나이에는 드문 일이지. 면회 온 친구 얼굴에서 자네가 본 것, 나와 남 사이가 얇아지는 그 순간을 나는 평생 책으로 좇았는데, 자네는 그걸 겪었더군.

아이들 마음은 자네가 바꿀 수 없을 걸세. 나는 아직 그렇게 보네. 그래도 남도 아프다는 앎을 쥐여 주는 건 자네가 할 수 있고, 그 앎이 있어야 아이 안의 연민이 손을 움직이네. 그러니 내일도 교실에서 그 앎을 쥐여 주게.

쉐퍼

(교사 쪽을 한 번 보고 쇼펜하우어에게)

아이들 마음이 바뀌느냐는, 오늘 끝까지 갈린 채로 두겠습니다. 그래도 내일 교실에서 남도 아프다는 앎을 쥐여 주라는 말씀은, 저도 이 친구와 같이 듣겠습니다. 선생님, 오늘 끝까지 자리를 지켜 주셔서 고맙습니다.

교사

(잠시 생각하다가)

저도 한 말씀 드리고 싶습니다. 저는 그동안 사랑이라고, 착한 일이라고, 기쁨이라고 믿어 온 것들이 꽤 있었습니다. 오늘 이야기를 듣고 보니, 거기에 다른 것들이 많이 섞여 있었습니다. 내 핏줄이라서, 부끄러워서, 누가 알아주기를 바라서 한 것들이요.

그걸 빼고 나니 남는 건 생각보다 많지 않았습니다. 그래도 남는 건 있었고, 저는 여전히 그게 제일 귀하다고 생각합니다. 앞으로는 제 마음에 무엇이 섞여 있는지 정직하게 보는 눈을 기르고 싶습니다.

쇼펜하우어

(조용히 고개를 끄덕인다)

섞인 걸 다 빼고도 남은 그것은 나도 제일 귀하다고 보네. 무엇이 섞였는지 정직하게 보는 눈은, 내가 평생 갈아 온 단 하나의 연장일세. 자네 손에서는 나보다 쓸모 있게 쓰일 걸세.

쉐퍼

(교사에게)

오늘은 여기까지 하세.

(쇼펜하우어가 떠난 뒤, 쉐퍼와 체스터턴과 교사가 벽난로 가까이 남는다)

쉐퍼

(불을 뒤적이며)

오늘 들은 걸 몇 가지만 정리해 보세. 쇼펜하우어 선생은 세상 근본에 아무것도 모르고 목적도 없는 〈의지〉가 있다고 했네. 그 생각으로 노루가 찢기는 일과, 원하고 채우고 또 원하는 우리 삶을 누구보다 정직하게 읽었지.

그런데 선생이 보는 세상에도 누가 원하는 것에 견주지 않은 "더 나은 사람"이 있었네. 배고픈 얼굴 앞에서 걸음을 멈추고 빵을 사 준 사람 말일세. 그 사람이 더 낫다는 말은 선생도 끝까지 물리지 않았네.

체스터턴

(빙그레 웃는다)

저는 쇼펜하우어 선생이 자기도 빵집 앞을 그냥 지나간 쪽일 때가 많았다고 할 때가 제일 좋았습니다. 자기 책을 누구보다 잘 아는 사람이, 자기는 그 책대로 사는 사람이 아니라고 웃으며 말하는 건 쉽지 않습니다.

쉐퍼

장례식장에서 들려줄 한 문장도 선생이 직접 말해 줬지. 돌아가신 분과 우리는 근본에서 하나이고, 놓여나는 길은 원하기를 내려놓는 것뿐이며, "좋은 데"는 따로 없다고. "종교는 결국 다 같은 얘기"라는 말에는 그 문장이 빠져 있네.

그리고 내가 모른다고 한 게 하나 있었지. 그 사람 하나를 하나님이 그날 왜 데려가셨는지는 나도 모르네. 그 죽음이 잘못이라는 것, 그분이 그 안으로 들어오셨다는 것, 끝에 바로잡으신다는 것까지가 내 전제가 답할 수 있는 데일세. 그 너머는 설명할 일이 아니라, 기도하며 묻고 곁에 앉을 일이네.

체스터턴

(교사 쪽을 보며)

저는 이분의 면회 이야기가 오래 남을 것 같습니다. 아무것도 채워 주지 못한 친구 얼굴을 보고 그저 고마웠다는 이야기 말입니다. 고마울 때는 늘 고마운 상대가 있지요.

쉐퍼

(교사에게)

자네는 오늘 어땠나? 마음에 남은 게 있으면 편하게 말해 보게.

교사

(한참 불을 보다가)

저는 오늘 이야기를, 같은 사랑을 두고 두 열쇠가 다르게 읽는 걸로 들었습니다. 사람 마음에 핏줄이나 부끄러움, 칭찬받고 싶은 마음이 섞여 있다는 건 저도 인정합니다. 쇼펜하우어 선생님 열쇠로 보면, 그 섞인 걸 다 빼고 남는 사랑은 아주 드뭅니다.

그런데 제가 살아오면서 본 건 그렇지 않았습니다. 아이 곁에서 밤을 새우는 엄마들도, 휴가 때 못 만난 게 미안해서 면회 온 친구도, 제 곁에는 생각보다 자주 있었습니다. 제 결론은, 섞인 것도 있지만 그 사랑은 정말 있고, 그렇게 드물지도 않다는 겁니다.

쉐퍼

(고개를 끄덕인다)

섞인 건 있지만, 그 사랑은 정말 있고 드물지도 않다. 자네가 살아오면서 본 것으로 내린 결론일세. 쇼펜하우어 선생은 자기 계산이 맞는지 누구나 자기 하루로 맞춰 볼 수 있다고 했지. 자네는 자네 하루로 답한 걸세.

그럼 그 사랑은 어디서 오느냐. 쇼펜하우어 선생은 엄마와 아이가 근본에서는 하나라서, 엄마가 아이의 아픔을 자기 아픔처럼 앓는다고 봤네. 체스터턴 선생과 나는 엄마와 아이가 끝까지 서로 다른 두 사람이라서, 엄마가 그 아이를 사랑할 수 있다고 보네. 오늘 이야기는 거기서 갈렸네.

(벽난로 불이 사그라든다)

공정하게 보면

우리 쪽이 짚은 곳 — 쇼펜하우어가 대담에서 직접 인정한 것만 적는다. 두 가지로 나눴다. 자기 책에 이미 써 둔 것을 그날 다시 확인한 것, 그리고 대담에서 질문을 받고 새로 인정하거나 고친 것이다. 쇼펜하우어가 대담 내내 말한 〈의지〉는 굳게 마음먹는 것이 아니라, 알지 못해도 한쪽으로 밀고 가는 힘이다.

먼저 책에 이미 써 둔 것. 쇼펜하우어는 자기 출발점이 몸 안에서 느끼는 원함이고, 그것을 돌과 풀과 짐승에까지 넓힌 것은 들여다보고 안 것이 아니라고 처음부터 밝혔다. 그렇게 아무도 들여다볼 수 없는 데까지 간 말이 맞는지는 증명으로는 알 수 없고, 그 말로 세상 일이 처음부터 끝까지 앞뒤가 맞게 읽히느냐로 잰다고 했다. 쉐퍼도 같은 잣대를 받아들였다.

세상 맨 밑의 〈의지〉는 아무것도 모르고 아무 목적도 없다고 했다. 아이를 앓게 하는 병과 밤새 곁을 지키는 엄마의 마음도 근본은 하나이고, 엄마와 아이가 두 사람인 것도 그 하나가 그렇게 나타난 모습이라고 했다. 다만 나타난 모습이라고 가짜는 아니라고 덧붙였다.

늑대에게 찢기는 노루가 괴로워야 할 목적은 없고, 괴롭히는 쪽과 괴로운 쪽은 바닥에서 하나라서 세상은 부당하지 않다고 했다. 그렇다고 그런 세상이 괜찮다는 것은 아니고, 없는 편이 나았다고 했다. 그리고 "없는 편이 나았다"는 자기 바람이 아니라 누구든 따져 볼 수 있는 판단이라고 했다.

사람이 한 일의 책임은 그 사람에게 있고, 자유는 그 순간 달리 할 수 있었느냐가 아니라 그 사람이 바로 그런 사람으로 있다는 데 있다고 했다. 타고난 마음은 바뀌지 않고 바뀌는 것은 앎이라고 했고, 그 예외로 자기가 책에 "은총의 작용", "거듭남"이라고 쓴 일이 있다는 것을 확인했다.

배고픔이 남 일 같지 않아서 빵을 사 준 사람이 보답을 바라고 사 준 사람보다 훨씬 낫고, 보답이 사람들의 칭찬이든 하늘의 상이든 그것을 바란 착한 일은 착한 일이 아니라고 했다. 쉐퍼는 뒤의 말에 자기 전제로도 같다고 답했다.

인도의 수행자와 기독교의 성자는 같은 일을 겪었고, 교리는 그 같은 일을 저마다 자기 나라 말로 풀어 놓은 것이라고 했다. 기독교가 말하는 처음 사람의 타락은 살려는 〈의지〉가 "그래도 살겠다"고 하는 것이고, 우리가 저마다 태어난 것 자체가 그 타락이라고 했다. 철학자는 성자일 필요가 없다는 것도 책에 쓴 대로 말했고, 자기는 그 앎대로 사는 사람이 아니라 그 앎을 그려 보이는 사람이라고 했다.

쉐퍼가 장례식장의 사람들에게 그 알맹이를 한 문장으로 들려 달라고 하자, 이렇게 답했다. 돌아가신 분과 우리는 바닥에서 하나이고, 그 하나는 살려고 원하기 때문에 괴로우며, 거기서 놓여나는 길은 원하기를 내려놓는 것 하나뿐이다. 돌아가신 분이 가실 "좋은 데"는 따로 없다고도 했다.

그리고 "종교는 결국 다 같은 얘기"라는 말이 쉐퍼와 자기의 차이를 지운다는 데 동의했다. 자기가 같다고 한 것은 세상을 버리라고 하는 종교들의 알맹이뿐이라는 것이다.

다음은 대담에서 새로 인정하거나 고친 것. 쉐퍼가 그의 출발점도 몸 안에 그치지 않는다고 하자, 쇼펜하우어는 그것을 인정했다. 다만 자기는 몸 안에서 시작해 넓혀 갔고 쉐퍼는 처음부터 몸 바깥에서 시작했으니 출발점이 다르다고 했다.

교사는 자기 아이에게 먼저 잘못을 깨닫게 한 뒤 맞은 아이 집에 함께 가서 사과하고, 아이가 깨닫지 못하면 끌고 가서라도 자기가 무릎을 꿇겠다고 했다. 그 무릎에는 맞은 아이를 위한 마음과 자기 부끄러움이 같이 있을 거라는 교사의 말에, 쇼펜하우어는 같이 있을 거라고 인정했다. 다만 그 가운데 착하다고 부를 만한 것은 맞은 아이를 위한 몫뿐이라고 했다.

체스터턴이 아이가 잘못을 깨닫기를 바라는 마음은 어디에 드느냐고 묻자, 그 마음은 아이를 위한 연민일 수 있다고 했다. 무릎에 실린 마음을 둘로만 나눈 것은 하나를 빠뜨린 것이라고 인정했다. 잘못을 깨달은 아이는 그날 밤 더 괴로우니 그 바람은 아이가 덜 괴롭기를 바라는 마음과 다르지 않느냐는 물음에는, 그날 밤만 보면 다르다고 인정했다. 다만 교사가 아버지로서 바라는 것은 아이가 더 깊은 괴로움에서 벗어나는 것이라고 했다.

기쁨이라는 것부터가 괴로움이 없어진 것이라는 말에, 교사는 제자가 찾아온 날과 가족을 보며 고마웠던 순간을 들어 반박했다. 쇼펜하우어는 앞의 말을 고쳐, 그 두 기쁨은 모자란 게 채워진 기쁨이 아니었다고 했다. 다만 그것은 원함이 멎어서 온 기쁨이고, 원함이 주는 괴로움이 쉬는 자리라는 것은 그대로라고 했다.

체스터턴이 기쁨을 하나하나 들여다보고 그렇게 알았느냐고 묻자, 들여다보기 전에 원한다는 게 어떤 일인지에서 먼저 끌어냈다고 답했다. 고친 뒤에도 교사의 기쁨을 원함이 멎은 자리로 읽은 것은 교사의 말을 자기 생각에 맞춰 읽은 것일 수 있고, 그날 교사 안에서 무엇이 일어났는지는 교사가 더 잘 안다고 했다.

교사가 군대에서 면회 온 친구가 아무것도 채워 주지 못했는데도 기뻤다고 하자, 그날은 아무것도 채워지지 않았다고 인정했다. 다만 모자란 것을 원하는 마음이 잠깐 멎은 것이라고 했다. 체스터턴이 교사는 누구에게 고마워했느냐고 묻자, 그 친구에게라고 답했다. 두 사람으로 나뉜 모습은 가짜가 아니고, 고마움은 그렇게 둘인 자리에서 생긴다는 것이다. 다만 그 고마움을 부른 마음은 근본에서 하나인 자리에서 나왔다고 했다.

쇼펜하우어는 모든 원함이 결국 살아남으려는 데로 향하고, 거기서 벗어나는 원함이 하나라도 있으면 자기가 틀린 것이라고 했다. 교사가 아무도 보지 않을 그림을 굶어 가며 그리는 화가를 들자, 처음에는 그것은 원함이 아니라고 했다. 그러나 체스터턴이 그 화가도 그리고 싶어서 붓을 든다는 걸 안에서 알지 않느냐고 묻자, 그 원함은 살아남으려는 데로 향하지 않는다고 인정하고 앞의 말을 고쳤다.

쉐퍼가 그의 책에서 〈의지〉라고 하든 살려는 〈의지〉라고 하든 같은 말이라고 한 대목을 들어 방금 고친 말과 같은 말이냐고 묻자, 같은 말은 아니라고 했다. 책의 그 말은 원함이 눈앞에 나타난 모습이 곧 삶이라는 뜻이고, 그 화가의 원함도 나타나기는 삶으로 나타난다는 것이다. 그러면서도 이 두 말이 자기 책에서 매끈하게 이어져 있지 않다는 것이 그 자리에서 드러났다고 스스로 말했다. 다만 그 화가의 그런 순간은 오래가지 않고, 붓을 놓으면 다시 배고픈 사람으로 돌아온다고 덧붙였다.

체스터턴이 사람의 대답 가운데 어느 것이 〈의지〉의 대답이고 어느 것이 그 사람이 잰 대답인지는 누가 나누느냐고 묻자, 나누는 것은 자기라고 답했다. 다만 기준이 있다고 했다. 따져 보기도 전에 나오고 무슨 이유를 대도 바뀌지 않는 대답은 〈의지〉의 대답이고, 따져 본 뒤에 나오고 이유가 바뀌면 같이 바뀌는 대답은 그 사람이 잰 대답이라는 것이다.

그는 〈낫다〉는 원하는 쪽에 견준 말이고 원하는 쪽 없이 그 자체로 나은 것은 없다고 확인했다. 그런데 빵을 사 준 두 사람을 두고는, 남 일 같지 않아서 사 준 사람이 더 낫다는 것이 원함에 대어 본 말이 아니라고 답했다. 쉐퍼가 보통 뜻으로 정해 둔 "나은 사람"이고, 남의 배고픔이 자기 배고픔과 다르지 않다는 진실을 본 사람이 세상을 더 바로 본 것이라서 더 낫다는 것이다.

체스터턴이 그러면 그의 세상에도 누가 원하는 것에 견주지 않은 "낫다"가 하나 있다고 정리했고, 쉐퍼가 같은 내용을 정리하자 쇼펜하우어는 고칠 데가 없다고 했다. 그것이 누가 알든 모르든 사실이냐는 물음에도 사실이라고 답했다. 다만 철학은 그 사실을 풀어 보여 줄 뿐, "당신도 그렇게 되십시오" 하고 명령하지는 않는다고 했다.

교사가 "마음은 안 바뀐다"는 말은 무슨 일이 생겨도 다 들어맞는 말이 아니냐고 묻자, 틀렸다고 할 수 있는 말이라고 답했다. 새로 알게 된 것도 없고 보답이나 벌을 바랄 일도 없는데 남의 아픔 앞에서 하는 행동이 달라진 사람이 있다면 자기가 틀린 것이라는 것이다. 다만 그런 사람을 가려내기가 아주 어려워서, 자기 말은 틀릴 수 있지만 틀렸다고 밝히기는 아주 어렵다는 것을 인정했다.

체스터턴이 아시시의 프란체스코와 인도의 수행자를 두고, 그 둘의 속이 같다고 본 것은 그 사람들이 스스로 한 말을 듣고서였느냐고 묻자, 그 사람들 말은 빼고 바깥에서 봤다고 답했다. 그렇게 들으면 프란체스코보다 자기가 프란체스코를 더 잘 안다고 하는 셈이라는 것도 안다고 했다. 몸으로 다시 산다는 말이 신약 한가운데 있다는 것도 인정했고, 그 대목을 유대교에서 물려받은 부분으로 읽는 것 역시 신약을 쓴 사람들이 한 말을 빼고 읽는 셈이라고 스스로 말했다.

교사가 나와 남 사이가 얇아지는 기쁨이 잠깐이 아니라 계속된다면 그것은 모자람도 심심함도 아니지 않느냐고 묻자, 그렇다고 했다. 다만 그 기쁨이 계속되는 사람은 원하기를 다 내려놓은 성자이고, 원하는 자기를 다시 살려 그런 기쁨 속으로 데려간다는 것은 자기 생각으로는 맞지 않는다고 했다. 다 채워진 채로 끝없이 이어지는 기쁨은 자기 생각으로는 그려지지 않는다는 것도 인정했다.

체스터턴이 그의 뜻대로라면 아이 곁에서 밤을 새운 엄마 마음에도 〈죄〉가 섞여 있다고 하자, 그렇다고 인정했다. 다만 같은 밤에 아이 아픔을 같이 앓는 연민도 섞여 있다고 했다.

쇼펜하우어가 막아 낸 것도 적어 둔다. 등을 돌린 적 없는 짐승이 왜 괴로워야 하느냐는 물음에, 쉐퍼는 사람이 하나님에게서 등을 돌리자 세상 전체가 틀어졌다고 답했다. 그러나 사람의 잘못이 늑대의 이빨에까지 어떻게 이어졌는지는 다 알지 못한다고 했고, 그 점에서는 쇼펜하우어의 설명이 더 간단하다고 인정했다.

진실을 보는 사람이 왜 이렇게 드무냐는 물음에는 두 사람 모두 자기 전제로 답했고, 쇼펜하우어는 드문 것이 자기 생각을 깨는 게 아니라 자기 생각이 미리 말한 것이라고 했다. 남의 아픔을 모르던 아이가 천천히 그런 마음을 갖게 되더라는 교사의 말을, 쇼펜하우어는 바뀌는 것은 마음이 아니라 앎이라고 읽었다.

쇼펜하우어가 반박할 수 있는 곳 — 대담이 끝난 뒤 쇼펜하우어에게 그날 하지 못한 말 셋을 물었다. 아래는 그의 말 그대로다.

쉐퍼 선생께 — 선생은 그분이 사람을 "정말로 고를 수 있는 인격으로 지으셨습니다"라고 하셨습니다. 그런데 그 사람이 등을 돌리는 쪽을 골랐을 때, 그 고름은 그 사람 안의 무엇에서 나왔습니까. 아무것에서도 나오지 않았다면 그건 고름이 아니라 우연이고, 그 사람 안의 무엇에서 나왔다면 그 무엇을 지은 분이 계십니다.

선생은 그분이 "그 대가를 몸소 치르셨습니다"라고 하셨지만, 대가를 나중에 치르는 것과 처음에 그렇게 지은 것은 다른 일입니다.

출처『의지의 자유에 대하여』

쉐퍼 선생께 — 선생은 다시 살아난 사람도 원하되 "무엇이 모자라서 원하는 게 아니라, 이미 좋아서 원하는 겁니다"라고 하셨고, 저는 그 말에 답하지 못하고 지나갔습니다. 이미 가진 것을 원한다는 건 그것이 계속되기를 원한다는 것이고, 계속되기를 원하는 마음 밑에는 잃을까 하는 두려움이 있습니다.

두려움이 조금도 없다면 그건 원함이 아니라 그저 바라보는 것이고, 그건 제가 말한 내려놓음의 고요입니다. 그러니 이미 좋아서 원한다는 셋째 자리는, 제 눈에는 아직 둘 중 하나로 돌아갑니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 38절, 58절

체스터턴 선생께 — 선생은 끝에 "선생님 말로도, 더 나은 사람은 사실을 더 많이 아는 사람이 아니라, 배고픈 얼굴 앞에서 걸음을 멈추는 사람입니다"라고 정리하셨는데, 그때 바로잡지 못했습니다.

걸음을 멈추는 건 그 사람이 배고픈 얼굴에서, 남의 배고픔이 자기 배고픔과 다르지 않다는 걸 곧바로 봤기 때문입니다. 제 말에서 더 나은 사람은 사실을 많이 아는 사람이 아니라 사실을 곧바로 본 사람이고, 걸음은 그렇게 본 데서 나옵니다. 그러니 선생 정리는 열매만 남기고 뿌리를 뺀 셈입니다.

출처『의지와 표상으로서의 세계』 1권 66절

쉐퍼라면 덧붙였을 것 — 쇼펜하우어가 쉐퍼에게 남긴 첫째와 둘째 말에 차례로 답한다. 각 답으로 어디까지 풀리고 무엇이 남는지도 함께 적는다. 셋째 말은 체스터턴에게 한 말이라 뒤에 따로 적는다.

첫째 말에. 쇼펜하우어의 반론은 이렇다. 사람이 등을 돌리는 쪽을 골랐다면 그 고름은 그 사람 안의 무엇에서 나왔어야 한다. 아무것에서도 나오지 않았다면 우연이고, 무엇에서 나왔다면 그 무엇을 지은 하나님이 계신다. 그리고 대가를 나중에 치르는 것과 처음에 그렇게 지은 것은 다른 일이라는 것이다.

뒤의 지적은 맞다. 대가를 나중에 치른다고 처음에 그렇게 지은 일이 지워지지는 않는다. 쉐퍼는 대담에서 등을 돌릴 수 있는 사람을 지은 것이 하나님이라고 인정했고, 하나님이 사람이 되어 그 대가를 몸소 치른 것을 "지은 이가 진 책임"이라고 했다. 이 말은 지은 이가 그 무게를 피하지 않았다는 데까지다. 처음에 그렇게 지은 일이 옳았느냐를 답한 말은 아니고, 그 답은 앞의 물음에 달려 있다.

앞의 물음에는 쉐퍼의 전제가 답하는 데가 있다. 그 물음은 어떤 고름이든 그 사람보다 먼저 있던 무엇에서 나와야 한다는 것을 깔고 있다. 그러면 남는 길은 우연 아니면 그 무엇을 지은 이의 책임뿐이다. 쉐퍼의 전제에서는 맨 처음에 있는 것이 아무것도 모르는 힘이 아니라 생각하고 고르시는 하나님이다. 하나님이 고르시는 것은 우연도 아니고, 하나님보다 먼저 있던 무엇이 시켜서 하는 일도 아니다.

사람은 그 하나님을 닮게 지어졌다. 그래서 사람의 고름도 그 사람 자신에게서 나온다. 하나님이 지으신 것은 고를 수 있는 사람이지, 그 사람이 고른 쪽이 아니라는 것이다. 쉐퍼가 하나님은 사람을 돌이나 기계가 아니라 인격으로 지으셨다고 한 말이 이 뜻이다.

이 답에도 한계가 있다. 지음을 받은 사람이 어떻게 자기를 지은 이가 넣어 두지 않은 쪽을 고를 수 있는지는, 쉐퍼도 그 짜임을 풀어 보이지 못한다. 그의 전제는 거기에 사람이 하나님을 닮은 인격이라는 말로 답할 뿐이고, 그 말은 전제 그 자체다. 그리고 쉐퍼의 답은 사랑할 수 있는 사람을 지으려면 등을 돌릴 수 있는 사람을 지어야 했다는 데까지다. 그렇게 지은 대가로 병상과 찢기는 노루까지 생겼는데도 그렇게 지은 일이 옳았느냐는 물음에, 쉐퍼는 하나님이 그 대가를 몸소 치르고 끝에 바로잡으신다고 답할 뿐 대담에서 따로 따져 보지는 않았다.

둘째 말에. 쇼펜하우어의 반론은 이렇다. 이미 가진 것을 원한다는 것은 그것이 계속되기를 원하는 것이고, 그 밑에는 잃을까 하는 두려움이 있다. 두려움이 조금도 없다면 그것은 원함이 아니라 그저 바라보는 것이고, 그것은 쇼펜하우어가 말한 내려놓음의 고요다. 그러니 "이미 좋아서 원한다"는 셋째 자리는, 모자람이 따라오는 원함이든 내려놓음이든 둘 가운데 하나로 돌아간다는 것이다.

지금 이 세상에서 이미 가진 것을 원하는 마음 밑에 잃을까 하는 두려움이 있다는 것은 맞다. 이 세상에서는 무엇이든 잃을 수 있기 때문이다.

쉐퍼라면 여기에 둘을 보탰을 것이다. 하나, 두려움은 원하는 마음에서 나오는 게 아니라 잃을 수 있다는 데서 나온다. 쉐퍼의 전제에서 바로잡힌 세상은 하나님이 지키시는 세상이라서 잃을 일이 없다. 그곳에서 이미 가진 것이 계속되기를 바라는 마음에는 두려움이 끼지 않는다.

둘, 두려움 없는 마음이 다 그저 바라보는 것은 아니다. 쉐퍼는 하나님이 세상을 짓기 전부터 아버지와 아들과 성령으로 계시며 서로 사랑하고 말을 주고받으셨다고 봤다. 그 사랑은 무엇이 모자라서 하는 것도 아니고, 가만히 바라보기만 하는 것도 아니다. 주고받는 사랑이다. 쉐퍼가 말한 "이미 좋아서 원하는" 마음은 그 사랑을 닮은 것이고, 사랑하는 사람 곁에 있고 싶은 마음, 좋은 것을 또 보고 싶은 마음처럼 움직이는 마음이다.

이 답에도 한계가 있다. 잃을 일이 없는 세상에서 원한다는 것이 어떤 것인지는 쉐퍼도 겪어서 아는 것이 아니다. 사람이 겪은 원함은 모두 잃을 수 있는 세상에서 겪은 것이다. 바로잡힌 세상과, 하나님이 아버지와 아들과 성령으로 서로 사랑하신다는 쉐퍼의 말은 성경에서 온 것이다. 쇼펜하우어가 그것을 비유로 읽는다면, 대담 안에서 보여 줄 수 있는 것은 거기까지다.

체스터턴이라면 덧붙였을 것 — 셋째 말은 체스터턴에게 한 것이다. 쇼펜하우어의 반론은 이렇다. 걸음을 멈추는 것은 그 사람이 배고픈 얼굴에서 남의 배고픔이 자기 배고픔과 다르지 않다는 것을 곧바로 봤기 때문이다. 쇼펜하우어의 말에서 더 나은 사람은 사실을 곧바로 본 사람이고 걸음은 거기서 나오니, 체스터턴의 정리는 열매만 남기고 뿌리를 뺐다는 것이다.

체스터턴이 뿌리를 빼고 정리했다는 것은 맞다. 쇼펜하우어가 말하는 뿌리가 "곧바로 본 것"이라는 것도 맞다. 대담에서 그는 같은 문장을 머리로만 안 사람은 지나가고, 곧바로 본 사람만 멈춘다고 했다.

체스터턴이라면 그 뿌리를 일부러 뺐다고 답했을 것이다. 두 사람이 같이 인정한 것은 걸음을 멈춘 사람이 더 낫다는 데까지였고, 무엇을 곧바로 봐서 멈추느냐는 바로 두 사람이 갈린 자리였다.

체스터턴은 정통이라는 책에서 불교의 성자는 눈을 감고 안을 보고, 기독교의 성자는 눈을 크게 뜨고 밖을 본다고 썼다. 모든 것이 하나라면 사랑할 상대가 없고, 사랑은 상대가 나와 다르기를 바란다는 것이다. 그러니 체스터턴이 보기에 빵집 앞에서 멈춘 사람이 곧바로 본 것은 "저 배고픔이 내 배고픔이다"가 아니라 "저 사람이 배고프다"이다. 그 사람을 나와 다른 한 사람으로 보았기 때문에 멈춘다는 것이다. 쇼펜하우어의 뿌리를 정리에 넣었다면, 체스터턴은 자기가 인정하지 않은 것을 인정한 셈이 됐을 것이다.

이 답에도 한계가 있다. 빵집 앞의 장면만으로는 두 뿌리 가운데 어느 쪽이 맞는지 가릴 수 없다. 남을 남으로 본 사람도, 남을 자기로 본 사람도 똑같이 걸음을 멈출 것이기 때문이다. 체스터턴도 대담에서 쇼펜하우어가 그 마음을 연민이라고 부르는 것을 받아들였다. 어느 뿌리가 맞는지는 엄마와 아이, 면회 온 친구를 두고 두 사람이 다툰 물음, 곧 사랑하는 두 사람이 근본에서 하나냐 끝까지 둘이냐로 돌아간다.

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가상의 대담입니다. 대사는 모두 AI(Claude)가 썼고, 함께 앉아 묻는 교사·속기사·현장 기사의 말은 사람이 직접 썼습니다. 저작 인용은 원문 그대로가 아니라 취지를 살려 쓴 것이고, 대사 끝의 출처는 그 취지가 실린 자리입니다.