장폴 사르트르
쉐퍼그리고C. S. 루이스
네 인생은 네가 정하는 거야
네가 정한 거면, 틀린 것도 없다는 걸까
보부아르의 페미니즘이 그의 곁에서 나왔고, 68년 5월의 학생들과 베트남 반전 운동에도 그가 함께 섰다. "지식인은 세상일에 끼어들어야 한다"는 말을 몸으로 산 사람.
읽기 전에〈모자람〉 〈해도 된다〉 〈잘못〉 · 표기 안내
가상의 공개 대담 "생각의 배후" 6회입니다. 프랜시스 쉐퍼가 장폴 사르트르를 모셨고, 옳고 그름은 사람이 지어내는 게 아니라 알아보는 거라고 평생 말해 온 영국 사람 C. S. 루이스와, 한국의 건설 현장에서 일하는 서른셋의 건축 기사가 함께 앉았습니다. 현장 기사는 칸트 대담과 키르케고르 대담에 이어 세 번째로 이 자리에 왔습니다. 쉐퍼의 산장 라브리에 둘러앉아 듣는 젊은이들이 더 있어서, 쉐퍼와 사르트르가 "자네들"이라고 할 때는 현장 기사와 이들을 함께 가리킵니다. 이번 대담은 진로를 고민할 때 흔히 듣는 "네 인생은 네가 정하는 거야"라는 말을 두고, 그 말이 맞으려면 세상이 어떤 곳이어야 하는지, 그리고 그 말에서 빠진 말은 무엇인지 묻습니다. 〈 〉로 묶은 말은 세상에서 흔히 쓰는 뜻이 아니라, 말하는 사람이 자기 뜻으로 쓰는 말입니다. 이번 회차에는 그런 말이 셋입니다. 〈모자람〉은 사르트르가 현장 기사의 물음에 답하면서 스스로 뜻을 정한 말이고, 〈해도 된다〉는 쉐퍼가 쉬운 말로 다시 말하고 사르트르가 확인한 말이고, 〈잘못〉은 쉐퍼가 옮긴 것을 사르트르가 반만 받고 자기 뜻으로 고쳐 정한 말입니다.
〈모자람〉 — 불만이나 필요가 아니라, 생각은 늘 지금 있는 것 말고 아직 없는 것을 본다는 것입니다. 생각하는 사람과 그 사람이 생각하는 것 사이의 틈, 곧 자기와 꼭 같지 않다는 것을 사르트르는 이렇게 불렀습니다. 〈 〉 없이 쓴 "모자람"은 보통 뜻입니다.
〈해도 된다〉 — 하늘에 적힌 규칙이 막아 주지 않는다는 뜻입니다. 옳다거나 괜찮다는 말이 아닙니다.
〈잘못〉 — 하늘의 법을 어겨서 벌 받을 일이라는 뜻이 아닙니다. 처음에는 누구나 가진 자유를 자기 것만 원하고 남의 것은 짓밟는 것이었다가, 현장 기사의 물음에 답하면서 상대의 동의 없이 피해를 주는 것으로 바뀌었고, 바뀔 때마다 사르트르가 그 자리를 스스로 밝히고 고쳤습니다. 어느 쪽이든 사르트르가 지은 판단이고, 누가 맞는지 정해 줄 심판은 없다고 그는 말했습니다.
대사 가운데 굵게 쓴 말은 그 철학자의 개념입니다. 대사가 개념을 쉬운 말로 풀어서 말한 자리에는 개념의 이름을 작은 글씨로 [이렇게] 붙였습니다. 대사 끝에 작게 단 "출처"는 그 말이 그의 어느 책 어느 대목에 있는지를, "기록에 없는 말"은 그의 글에는 없고 그의 생각에서 끌어낸 답이라는 것을, "기록과 다름"은 그의 글과 다르게 말한 자리라는 것을 알려 줍니다.
오늘 밤 벽난로 앞
프랜시스 쉐퍼1912–1984
미국 출신 기독교 사상가이자 목사. 스위스 산골에 라브리라는 공동체를 열고, 찾아오는 젊은이들과 밤새 이야기를 나눴다. 철학과 예술과 대중문화를 성경을 믿는 눈으로 읽어 낸 책들(『거기 계시는 하나님』, 『이성에서의 도피』)로 한국 교회에도 널리 읽혔다. 이 대담의 진행자.
장폴 사르트르1905–1980
평생의 동반자 시몬 드 보부아르와 함께 실존주의를 세웠고, 보부아르는 그 틀 위에서 『제2의 성』(1949)을 써서 현대 페미니즘의 출발점을 놓았다(요즘 연구는 보부아르가 제 힘으로 세운 몫을 더 크게 본다). 1968년 5월 파리의 학생들 곁에 섰고, 알제리 전쟁과 베트남 전쟁에 반대해 거리에 나섰다. "지식인은 세상일에 끼어들어야 한다"는 말을 몸으로 산 사람이고, 1964년에는 노벨 문학상을 거절했다. 흔히 그를 포스트모더니즘의 앞사람으로 알지만, 포스트모더니즘은 그를 이어받은 게 아니라 다음 세대인 푸코와 데리다가 그를 넘어서려 하면서 나왔다. "네 인생은 네가 만드는 것"이라는 말을 20세기에 가장 멀리 퍼뜨린 사람이다. 1905년 파리에서 태어나 고등학교 철학 교사로 일하다 전쟁에 나가 포로가 됐고, 풀려난 뒤 점령된 파리에서 『존재와 무』(1943)를 썼다. 전쟁이 끝난 1945년 10월 파리에서 한 강연 「실존주의는 휴머니즘이다」에 사람이 몰려 의자가 부서졌고, 그 강연이 이듬해 책으로 나왔다. "실존주의"라는 이름은 그가 지은 게 아니라 가브리엘 마르셀이 그와 그 주변에 붙인 이름이고, 그는 처음엔 싫어했다가 그 강연에서 받아들였다. 선구자로는 키르케고르와 하이데거를 꼽지만, 하이데거는 그 이름을 거절했다. "실존이 본질에 앞선다", "인간은 자유롭도록 선고받았다", 희곡 『닫힌 방』의 "지옥, 그것은 타인이다", "타인의 시선"이 그의 말로 남았다. 인터넷에 떠도는 "인생은 B(출생)와 D(죽음) 사이의 C(선택)다"는 그의 글에 없지만, 그의 생각을 한 줄로 잘 잡은 말이긴 하다. 이 대담에 앉은 그는 그 강연을 막 마친 1945년 가을의 사르트르다. 이번 손님.
C. S. 루이스1898–1963
북아일랜드 벨파스트에서 태어나 옥스퍼드와 케임브리지에서 영문학을 가르쳤다. 서른 즈음까지 무신론자였다가 기독교로 돌아왔고, 그 뒤 『나니아 연대기』, 『순전한 기독교』, 『스크루테이프의 편지』를 썼다. 전쟁 중에 BBC 라디오로 신앙을 말해 영국 전체가 들었다. 옥스퍼드 소크라테스 클럽을 이끌며 무신론자들과 공개 토론을 했고, 1948년 그 클럽에서 철학자 엘리자베스 안스콤에게 논증의 허점을 지적받고 그 논증이 실린 책 『기적』을 고쳐 썼다. 이 대담에서 쓰는 책은 『인간 폐지』(1943)다. 학교 교과서 한 권을 놓고, 옳고 그름을 기분으로 가르치면 아이들이 어떻게 되는지를 따진 얇은 책이고, 끝에는 여러 문명의 옛 가르침을 모아 서로 얼마나 닮았는지 보여 준다. 옳고 그름은 사람이 지어내는 게 아니라 원래 있는 걸 알아보는 거라고 평생 말한 사람이라, 가치는 지어내는 것이라고 한 사르트르 맞은편에 앉았다.
현장 기사한국, 서른셋
한국의 건설 현장에서 일하는 서른셋의 건축 기사. 도면에 적힌 것과 현장에서 실제로 되는 것이 다를 때, 날마다 어느 쪽으로 할지 정하는 사람이다. 주일마다 교회에 나가지만 일터에서는 신앙 이야기를 꺼내 본 적이 없다. 2회 칸트 대담과 특별편 1 키르케고르 대담에 이어 세 번째로 앉았다.
저마다 무엇을 전제로 두고 시작했나
쉐퍼
(벽난로 앞에 의자 두 개를 더 끌어다 놓는다)
다들 자리 잡았나. 지난번에는 니체 선생을 모셨지. 오늘도 같은 걸 여쭤보려고 하네. 자네들이 날마다 듣는 말이 맞으려면 세상이 어떤 곳이어야 하는지 말일세.
오늘 들고 온 말은 이거야. "네 인생은 네가 정하는 거야." 진로를 두고 고민하면 선생님이든 부모님이든 끝에 가서는 꼭 이 말을 하지.
손님은 두 분이네. 한 분은 프랑스에서 오신 장폴 사르트르 선생일세. 철학자이면서 소설도 쓰고 연극도 쓰시는 분이지. 오랜 동반자인 작가 시몬 드 보부아르 여사와 함께 실존주의를 세우신 분이야. 사람은 먼저 태어나고, 무엇이 될지는 살면서 스스로 만든다[실존이 본질에 앞선다]는 생각이지.
전쟁이 막 끝난 파리에서 이분 강연에 사람이 어찌나 몰렸던지, 의자가 부서지고 쓰러지는 사람까지 나왔네. "네 인생은 네가 정하는 거야"를 이분만큼 끝까지 밀고 간 사람은 없을 걸세.
또 한 분은 영국에서 오신 C. S. 루이스 선생일세. 옥스퍼드에서 영문학을 가르치셨고, 자네들은 나니아 연대기로 알 거야. 전쟁 중에 학교 교과서 한 권을 놓고 책을 쓰셨네. "옳고 그름은 다 기분일 뿐"이라고 가르치면 아이들이 어떻게 되는지를 따진 책이지.
루이스 선생은 옳고 그름이 사람이 지어낸 게 아니라 사람이 알아보는 거라고 평생 말씀하신 분이야.
그리고 칸트 선생을 모셨을 때 왔던 친구가 다시 와 있네. 시공사에서 현장 일을 맡고 있지. 도면에 없는 일이 생기면 그 자리에서 바로 정해야 하는 사람이니까, 오늘 얘기가 남 얘기는 아닐 거야. 모르는 게 있으면 편하게 끊고 묻게.
두 분, 멀리서 와 주셔서 고맙습니다. 사르트르 선생, 저부터 털어놓겠습니다. 저는 사람이 아무렇게나 생겨난 게 아니라고 봅니다. 우리를 지으시고 지금도 우리한테 말을 거시는 하나님이 계시다는 데서 시작해요.
증명해서 얻은 결론이 아니라, 생각을 거기서부터 시작한 겁니다. 다만 그 전제가 사람과 세상에 맞는지는 누구하고든 같이 따져 볼 수 있다고 봅니다. 선생님은 뭘 전제로 놓고 시작하셨습니까?
사르트르
(가볍게 고개를 숙인다)
제 출발점은 "나는 생각한다"는 사실 하나입니다. 생각하는 사람은 적어도 지금 자기가 생각하고 있다는 것만은 압니다.
자네들이 지금 내 말을 의심하고 있다면, 의심하는 자네가 있다는 것만은 의심할 수 없네.
선생님은 하나님을 증명해서 얻은 게 아니라 거기서 생각을 시작하셨다고 하셨지요. 제 출발점은 골라서 놓은 게 아니라, 의심하는 순간에도 다시 확인되는 겁니다. 그러니 선생님 전제와 같은 종류는 아닙니다.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
모자란 게 하나도 없으면 생각도 못 하나
현장 기사
"나는 생각한다"까지는 알겠습니다. 거기서 "그럼 나는 뭘 해야 하나"까지는 어떻게 이어집니까? 간단하게 부탁드립니다.
사르트르
"나는 생각한다"만으로는 답이 나오지 않네. 거기서 알 수 있는 건 자네가 물건이 아니라 생각하는 사람이라는 것까지네.
여기에 하나가 더 필요하네. 편지 봉투 뜯는 종이칼은 만든 사람이 쓰임새를 먼저 정해 놓고 만들었지만, 사람을 그렇게 설계해 놓은 신은 없다는 것이네.
그러니까 내 말은, 사람한테는 "이렇게 살아라" 하고 미리 정해진 본성이 없다[실존이 본질에 앞선다]는 걸세. 그러니 뭘 할지는 자네가 정해야 하네. 안 정하고 버티는 것도 정하는 것이네.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
현장 기사
아까는 "나는 생각한다"에서 시작한다고 하셨는데, 신이 없다는 것도 거기서 나온 겁니까, 아니면 따로 정하고 들어가신 겁니까?
사르트르
"나는 생각한다"에서 바로 나온 건 아니고, 따로 들어간 건 맞네. 다만 믿기로 하고 골라 놓은 게 아니라, 신이라는 생각을 따져 보니 앞뒤가 안 맞더라는 거네.
돌은 바랄 것도 모자란 것도 없고, 그래서 생각도 하지 않네. 사람은 생각할 때 늘 아직 없는 걸 보네. 배고프면 먹을 걸 떠올리고, 내일 일을 걱정하고, 자기가 어떤 사람인지 되묻지.
그런데 신은 모자란 게 하나도 없으면서 동시에 생각하는 존재라고들 하네. 모자란 게 없으면 생각할 게 없고, 생각한다면 뭔가 모자란 거네.
출처『존재와 무』 2부 1장, 결론
현장 기사
모자란 게 없으면 생각할 수 없다는 건 따져서 나온 겁니까, 아니면 선생님이 생각을 그렇게 정의하신 겁니까?
사르트르
둘 다 아니네. 생각이 어떻게 생겼는지 들여다보고 적은 거네.
무언가를 생각하면 늘, 생각하는 자네와 자네가 생각하는 그것 사이에 틈이 있지. 자기 자신을 생각할 때조차 생각하는 자네와 생각 속의 자네가 꼭 같지는 않네. 배고픔은 한 예일 뿐이고, 내 뜻으로 말하면 모자람은 이 틈, 그러니까 자기와 꼭 같지 않다는 걸세.
그 틈 없이 자기와 꼭 같기만 한 것이 돌이고, 돌은 생각하지 않네. 못 믿겠으면 자네 생각을 들여다보게.
출처『존재와 무』 2부 1장
현장 기사
인형의 집을 만들었는데 너무 맘에 들어서, 즐겁게 빨간 리본도 달아 보고 인형 자리도 바꿔 봅니다. 맘에 안 들어서가 아닙니다. 이것도 모자란 겁니까?
사르트르
(루이스가 파이프를 문 채 빙그레 웃는다)
그렇네. 자네 인형의 집을 깎아내릴 생각은 없네만, 내 뜻으로는 그것도 〈모자람〉이네. 자네가 불만 없이 즐거워서 그런다는 건 맞네. 그래도 리본을 달기 전에 자네는 아직 없는, 리본 단 집을 먼저 떠올렸고, 인형 자리를 바꿀 때도 지금 모양 말고 다른 모양을 보고 있었네.
내가 〈모자람〉이라고 한 건 불만이 아니라, 생각은 늘 지금 있는 것 말고 아직 없는 것을 본다는 걸세. 〈모자람〉이 없는 건 그 인형의 집이지, 그걸 만든 자네가 아니네.
기록에 없는 말 — 현장 기사의 물음에 그의 생각으로 답했다.
현장 기사
완벽한 존재는 즐거워서 뭘 바꿔 보는 일도 없다는 겁니까? 저는 그런 존재라면 오히려 그걸 즐길 것 같아서 여쭙니다.
사르트르
내 말대로라면 그렇네. 〈모자람〉이 하나도 없는 존재는 즐거워서 뭘 바꿔 보는 일이 없네. 바꿔 보려면 먼저 아직 없는 모양을 봐야 하는데, 그게 〈모자람〉이니까.
자네 느낌대로 바꿔 보기를 즐기는 존재라면 그 존재한테는 〈모자람〉이 있는 거고, 그건 자네나 나와 같은 쪽이지, 신학자들이 늘 "변하지 않는다"고 말해 온 신은 아니네.
선생님의 하나님은 다 이루어져 변하지 않는 분입니까, 바꿔 보기를 즐기는 분입니까?
기록에 없는 말 — 현장 기사의 물음에 그의 생각으로 답했다.
쉐퍼
자네가 두 가지를 짚었네. 신이 없다는 건 "나는 생각한다"에서 나온 게 아니라는 것, 그리고 즐거워서 바꿔 보는 건 모자라서 바꾸는 것과 다르다는 것. 둘 다 내가 이어받겠네.
사르트르 선생, 물으신 것부터 답하겠습니다. 다른 신학자들이 뭐라고 했든 제 전제로 말씀드리면, 하나님은 성품이 변하지 않는 분입니다. 사랑하시고 참되신 분이라는 게 어제와 오늘 다르지 않다는 뜻이에요.
그렇다고 돌처럼 아무것도 떠올리지 않는 분은 아닙니다. 세상을 떠올리시고, 지으시고, 보시고 좋다고 하신 분이에요. 세상을 지으신 것도 무엇이 필요해서가 아니었고요.
제 전제에서는 세상이 있기 전부터 한 하나님 안에 아버지와 아들과 성령이 계셨어요. 그 사이에 사랑과 말이 오갔고요. 외로워서 지으신 게 아니라 원하셔서 지으신 겁니다.
제가 모자람이 없다고 할 때는 필요한 게 없다는 뜻입니다. 선생님은 〈모자람〉이 불만이 아니라, 생각이 늘 아직 없는 것을 본다는 거라고 하셨지요. 그런 뜻이라면 그분께도 있습니다. 생각한다는 점에서는 사람과 "같은 쪽"이에요. 사람이 그분을 닮게 지어졌다는 게 그 말이고요.
그러니 선생님이 모순이라고 하신 건, 돌처럼 "자기와 꼭 같기만 한" 것이 생각도 한다는 겁니다. 그런 분은 제 전제에 없어요. 생각하시면서 아무것도 필요하지 않으신 분이 없다는 건, 아까 말씀대로 "따로 들어간" 거지요?
사르트르
따로 들어간 건 아닙니다. 다만 아까 제가 두 뜻을 한 낱말에 넣은 건 제 잘못이니 풀어 놓겠습니다. 이 친구한테 신은 "모자란 게 하나도 없다"고들 한다고 했을 때, 필요한 게 없다는 뜻과 돌처럼 그냥 그대로 있다는 뜻을 구별하지 않았습니다.
선생님 말씀은, 하나님은 아무것도 필요하지 않지만 돌처럼 그냥 그대로 있는 분이 아니라 생각하고 원하시는 분이라는 거지요.
그런데 사람이 누구를 사랑한다는 건 오늘도 사랑하기로 하는 거고, 그래서 내일은 그만둘 수도 있습니다. 그분의 사랑도 그런 거라면 사랑하지 않으실 수도 있어야 합니다. 그럴 수 없다면, 돌이 무거운 게 돌이 고른 게 아니듯 그 사랑도 고르신 게 아닙니다. 선생님 쪽은 어느 쪽입니까?
기록에 없는 말 — 쉐퍼의 전제에 그의 생각으로 답했다.
쉐퍼
고쳐 주신 대로 받겠습니다. 제가 말씀드린 하나님은 아무것도 필요하지 않으신 분이지, 돌처럼 그냥 있는 분이 아닙니다.
그러면 그만두실 수 없는 사랑은 고르신 게 아니라는 말씀에 답하겠습니다. 제 전제에서 그분은 사랑하기를 그만두실 수 없습니다. 그래도 그건 돌의 무게와 다릅니다.
돌은 자기가 무거운 줄도 모르고, 무겁고 싶어 하지도 않아요. 그분은 사랑하시는 줄 아시고, 그 사랑을 원하십니다. 그만두지 못하시는 건 누가 바깥에서 막아서가 아니라, 그분이 어떤 분인지가 곧 사랑이라서예요.
그리고 그분이 고르시는 것도 있습니다. 세상을 지으실지 말지, 사람한테 말을 거실지 말지는 고르셨어요. 어떤 분인지는 그대로이고, 무엇을 하실지는 고르시는 겁니다.
그런데 선생님이 말씀하시는 사람한테도 그만둘 수 없는 게 하나 있습니다. 바로 자유예요. 아까 이 친구한테 "안 정하고 버티는 것도 정하는 것"이라고 하셨지요. 강연에서는 사람이 자유롭도록 선고받았다고 하셨고요.
판사가 내린 형을 죄수가 마음대로 물릴 수 없듯이, 사람은 자유롭기를 그만둘 수가 없다는 뜻이죠. 선생님 말씀대로라면 그만둘 수 없는 건 고른 게 아닙니다. 그러면 사람의 자유도 돌의 무게 같은 겁니까?
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
사르트르
아닙니다. 그 비유는 반만 맞습니다. 사람이 자유를 고른 게 아니라는 건 맞고, 제 책에도 사람한테는 자유롭기를 그만둘 자유가 없다고 썼습니다.
그런데 돌의 무게는 돌이 어떤 것인지를 정해 둡니다. 사람의 자유는 그 사람이 어떤 사람인지를 아무것도 정해 두지 않고, 오히려 아무것도 미리 정해 둘 수 없다는 게 자유입니다.
그러니 선생님의 하나님과 제가 말하는 사람은, 사랑을 아시고 원하시느냐에서 갈리지 않습니다. 어떤 존재인지가 미리 정해져 있느냐에서 갈립니다.
출처『존재와 무』 4부 1장
쉐퍼
여기까지 선생님과 제가 같이 인정한 것부터 말씀드리겠습니다. 신이 없다는 건 "나는 생각한다"에서 나오지 않습니다. 그리고 둘 다 고르지 않았는데 그만둘 수도 없는 게 하나씩 있습니다. 제 전제의 하나님께는 사랑이, 선생님이 말씀하시는 사람한테는 자유가 그렇습니다.
갈린 건 그 그만둘 수 없는 것이 어떤 것이냐입니다. 그분의 사랑은 그분이 어떤 분인지를 정해 두고, 사람은 그분을 닮게 지어졌습니다. 선생님이 말씀하시는 자유는 사람이 어떤 사람인지를 아무것도 정해 두지 않고, 사람은 무엇이 될지 스스로 만듭니다.
다만 지금 하신 말씀은 제가 말씀드린 그분이 사람과 다르다는 겁니다. 다르다는 것만으로는 그런 분이 안 계신다는 게 나오지 않습니다.
그러면 저는 사랑하시는 분이 계시다는 데서 시작하고, 선생님은 그런 분이 안 계시고 사람이 어떤 사람인지는 아무것도 미리 정해져 있지 않다는 데서 시작하시는 겁니다. 틀린 데가 있으면 고쳐 주십시오.
사르트르
앞은 받겠습니다. 뒤는 두 군데를 제 말로 돌려놓겠습니다. 선생님은 제 말을 줄이실 때 꼭 한 칸씩 부드럽게 만드시는군요.
하나는, 제가 하나님이 사람과 다르다고만 한 게 아니라는 겁니다. 어떤 존재인지가 미리 정해져 있으면서 동시에 생각하는 존재는 성립하지 않는다는 게 제 말이고, 그 말은 거두지 않았습니다. 다르다는 것만으로 안 계신다는 게 안 나온다는 말씀은 맞습니다. 그래서 저는 다르다고 한 게 아닙니다.
또 하나는, 제 출발점은 "나는 생각한다"라는 겁니다. 신이 없다는 건 따져 보고 내린 판단이고, 사람한테 미리 정해진 게 없다는 건 신이 없다는 데서 나온 결론입니다.
못 찾은 것과 없는 것은 다른가
현장 기사
잠시만요. 깨끗한 물은 컵을 흔들면 모양이 바뀌어도 깨끗한 물 그대로입니다. 그처럼 어떤 분인지는 그대로이고 생각만 이리저리 움직이면 왜 안 됩니까?
사르트르
물은 생각하지 않으니까 그게 되는 거네. 물은 자기가 깨끗한 줄 모르고, 그래서 흔들려도 그냥 깨끗한 물이네.
그런데 그 물이 자기가 깨끗하다는 걸 안다고 해 보게. 아는 순간 깨끗함은 그냥 갖고 있는 게 아니라 "나는 깨끗하다"고 스스로 지켜야 하는 게 되네. 지켜야 하는 거라면 안 지킬 수도 있는 거지.
그러니까 내 말은, 자기가 어떤 존재인지 아는 존재한테는 그게 그냥 주어진 게 아니라 매번 다시 지켜야 하는 일이 된다는 거네.
출처『존재와 무』 1부 2장
현장 기사
물을 든 건 존재로 빗댄 게 아닙니다. 변할 수도 없고 변할 필요도 없는 본바탕이 있어도, 다른 건 움직일 수 있다는 겁니다.
하나님의 사랑은 해에, 사람의 사랑은 달에 빗대는 말을 들은 적이 있습니다. 해는 빛내기를 매번 고르는 게 아니라 해라서 빛납니다. 사랑을 행위로 보면 선생님 말씀이 일리가 있습니다. 그런데 사랑이 그분의 본바탕, 그러니까 어떤 분인지 그 자체라면요? 그래도 돌이 무거운 것과 같습니까?
사르트르
짜임새로 보면 같네. 자네가 해가 생각하느냐가 아니라 짜임새를 말한 거라는 건 알겠네. 해는 빛나기를 매번 고르지 않아도 해라서 늘 빛이 나와 달까지 비추고, 하나님의 사랑도 그분이 그런 분이라서 늘 나온다는 거지.
바탕이 먼저 있고 나머지가 거기서 나온다는 그 짜임새가 내가 종이칼을 들어 말한 "본질이 먼저"이고, 돌의 무게도 그렇게 돌의 바탕에 있네. 해나 종이칼이나 돌이 그렇게 되어 있다는 건 나도 부정하지 않네. 내가 부정하는 건, 생각하는 존재한테 그렇게 먼저 놓인 바탕이 있다는 것 하나네.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
현장 기사
네, 이제 알겠습니다. 아까 생각은 들여다보고 적은 거라고 하셨는데, 생각하는 존재에 바탕이 없다는 것도 들여다봐서 아신 겁니까, 아니면 따져서 나온 겁니까?
사르트르
들여다봐서 안 거네, 따져서 끌어낸 게 아니고. 자네 사진을 보면 거기엔 자네가 있지만, 그 사진을 보고 있는 자네는 사진 속에 없지.
자네 바탕이 뭔지 찾아보면 "나는 성실한 사람이다" 같은 게 떠오를 텐데, 그건 사진 속 자네 같은 거네. 그걸 떠올리고 있는 자네는 그 안에 들어 있지 않네.
그러니까 내 말은, 생각하는 사람이 자기 바탕이라고 찾아내는 건 늘 자기가 바라보는 모습이고, 바라보는 자기 자신은 그런 바탕으로 찾아지지 않는다는 거네.
출처『존재와 무』 2부
현장 기사
자기 바탕을 생각으로 찾아낼 수 없다는 건 알겠습니다. 그런데 못 찾았다고 없는 건 아닌 것 같습니다. 사람에게 바탕이 있는데 못 찾는 걸 수도 있으니까요.
선생님은 어떤 분인지 미리 정해져 있으면서 생각도 하시는 신은 있을 수 없다고 하셨지요. 생각하는 존재에게는 그런 바탕이 없다는 이유였고요.
그런데 그 바탕이 없다는 건, 선생님이 생각을 들여다봐도 바탕이 보이지 않았다는 데서 아신 거지요. 그럼 그런 신이 있을 수 없다는 말도 결국 "들여다봐도 못 찾았다"에서 나온 것 아닙니까?
사르트르
(쉐퍼가 몸을 조금 앞으로 기울인다)
들여다본 데서 나온 건 맞네. 못 찾았다고 해서 없다는 게 증명되지는 않는다는 것도 자네 말이 맞고. 내가 증명이라고 했으면 자네한테 졌을 걸세. 그런데 나는 증명이라고 한 적이 없고, 내가 본 건 바탕이 안 보인다는 것만이 아니네.
노름을 끊겠다고 굳게 다짐한 사람도 다음 날 노름판 앞에 서면, 어제의 다짐이 오늘의 자기를 지켜 주지 못하고 다시 골라야 한다는 걸 알고 불안해지네. 나는 그 불안이, 자기 안에 대신 정해 줄 바탕이 없다는 걸 느끼는 거라고 보네.
그래도 그건 증명이 아니라 들여다본 것이고, 내 신 이야기도 거기에 달려 있네. 자네가 거기서 다르게 본다면 우리는 거기서 갈리는 거네.
출처『존재와 무』 1부 1장
현장 기사
이해했습니다. 어떻게 보기로 정했다기보다 판단의 근거가 궁금해서 길게 여쭌 거예요.
사르트르
알겠네. 내 근거는 방금 말한 그대로네.
(쉐퍼 쪽으로 돌아앉으며)
선생님, 오래 기다리게 해 드렸습니다. 이 친구가 선생님 몫을 반은 했군요.
쉐퍼
아닙니다. 제가 여쭈려던 걸 이 친구가 먼저 물었습니다.
자네가 끝까지 물은 게 바로 그거였네. 못 찾은 것과 없는 것은 다르다는 것 말일세.
선생님, 그러면 여기까지를 정리하겠습니다. 먼저 선생님이 말씀하신 바탕부터요. 종이칼은 만든 사람이 "편지 봉투 뜯는 데 쓴다"를 먼저 정해 놓고 만들었습니다. 종이칼이 무엇인지가 먼저 있고, 종이칼은 그대로 됩니다. 그게 먼저 놓인 바탕입니다.
선생님은 생각하는 존재한테는 그런 바탕이 없다고 보십니다. "나는 성실한 사람이다"를 떠올려도 그건 내가 바라보는 내 모습일 뿐이고, 바라보는 나는 그 안에 들어 있지 않다. 그래서 어제 노름을 끊겠다고 다짐한 사람도 오늘 노름판 앞에서 다시 골라야 한다는 거죠.
그리고 이건 증명이 아니라 생각을 들여다보고 그렇게 보신 거라고 하셨습니다. 신이 있을 수 없다는 것도, 사람한테 정해진 본성이 없다는 것도 여기서 나옵니다. 그러니 선생님 생각은 "나는 생각한다"에 이것 하나를 더해서 시작하는 겁니다.
저는 다르게 봅니다. 제 전제에서는 사랑하시는 하나님이 처음부터 계십니다. 그분한테는 바탕이 있어요. 누가 정해 준 게 아니라 원래 그런 분이시라는 겁니다. 그리고 그분은 생각하고 원하십니다. 바탕이 있으면서 생각도 하는 분이 계실 수 있다고 보는 거죠.
사람한테도 바탕이 있습니다. 사람은 그분을 닮게 지어졌어요. 생각하고, 사랑하고, 고르고, 옳고 그름을 묻는 사람으로요.
그런데 그 바탕은 종이칼의 쓰임새처럼 오늘 할 일을 대신 정해 주지 않습니다. 노름꾼은 제 전제에서도 오늘 노름판 앞에서 다시 골라야 하고, 그 불안도 그대로 있어요. 다른 건 하나입니다. 무엇을 골라야 맞는지가, 그 사람이 고르기 전에 이미 있다는 겁니다.
그러니 우리는 둘 다 증명하지 않은 것에서 시작합니다. 선생님은 생각하는 존재한테 먼저 놓인 바탕이 없다는 데서, 저는 사랑하시는 분이 계시고 사람이 그분을 닮게 지어졌다는 데서요.
어느 쪽이 사람과 세상에 더 맞는지는 이제부터 같이 따져 보면 됩니다. 여기까지 맞습니까?
사르트르
정리는 정확합니다. 선생님은 남의 말을 줄이면서 깎지는 않으시는군요. "나는 생각한다"에 생각을 들여다본 것 하나를 더해서 시작한다는 것도 맞습니다.
다만 "둘 다 증명하지 않았다" 뒤에 "그러니 같은 처지"가 숨어 있으면, 그건 받지 않겠습니다. 같은 종류가 아닙니다. 제가 더한 것은 여기 있는 누구든 자기 생각을 들여다보고 맞는지 확인해 볼 수 있는 것이고, 선생님은 그렇게 들여다보는 데서 시작하지 않으십니다. 이제부터 같이 따져 보자는 데는 찬성입니다.
쉐퍼
고쳐 주신 데서 맞는 말이 있습니다. 저는 제 생각을 들여다보는 데서 시작하지 않습니다. 하나님을 아는 것도 따져서 얻은 결론이 아니에요. 그분이 하신 말씀을 듣고, 그분과 함께 살면서 아는 겁니다.
그래도 제 전제가 맞는지는 여기 있는 누구든 확인해 볼 수 있습니다. 들여다볼 데가 다를 뿐이에요. 제 전제가 맞다면 사람은 이런 존재여야 합니다. 사랑받고 싶어 하고, 옳고 그름을 묻고, 자기 삶이 의미 있기를 바라는 존재요. 사람한테 그런 게 없다면 제 전제는 틀린 겁니다.
그리고 선생님이 더하신 것도, 들여다본 사람이 다 같은 걸 보지는 않았습니다. 이 친구는 들여다보고도 "못 찾았다고 없는 건 아닌 것 같다"고 했지요. 둘 다 확인해 볼 수는 있지만, 확인해 본다고 저절로 결론이 나지는 않습니다.
그럼 이제 같이 들여다보겠습니다. 사람이 자기 안을 들여다보면 옳고 그름이 보이는지, 자기가 고른 것만 보이는지요. 루이스 선생, 여기서부터 부탁드립니다.
쓰러진 노인의 지갑을 터는 것도 해도 되는 일인가
루이스
(파이프를 내려놓으며 웃는다)
좋습니다. 사르트르 선생 방식대로, 누구든 자기 안을 들여다보고 확인할 수 있는 걸로 해 보지요.
선생님 강연에 러시아 소설가 도스토옙스키의 말이 나옵니다. "신이 없다면 모든 것이 허용된다." 선생님은 이 말을 피하지 않고 출발점으로 삼으셨지요. 사람이 정하기 전에 미리 정해진 규칙이 없으니, 사람한테는 핑계도 없다는 겁니다.
그럼 장면 하나를 놓겠습니다. 길에서 노인이 쓰러졌습니다. 지나가던 사람이 노인을 일으키는 대신 지갑을 꺼내 갑니다. 그리고 집에 가서 뿌듯해합니다. 이 사람이 한 일도 허용된 겁니까?
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
사르트르
루이스 선생님, 하늘에 적힌 규칙이 그걸 막아 주지 않는다는 뜻에서는 허용됩니다. 제가 도스토옙스키의 말을 받아들인 건 그런 뜻입니다.
그렇다고 제가 그 사람을 판단하지 못하는 건 아닙니다. 그 사람은 지갑을 꺼내는 순간 자기 일만 고른 게 아니라, "사람은 쓰러진 노인의 지갑을 꺼내 가도 된다"를 모든 사람을 위해 고른 겁니다.
그러면 내일 자기가 쓰러졌을 때 지나가던 사람이 자기 지갑을 꺼내 가도 받아들여야 합니다. 그걸 받아들이지 않으면서 뿌듯해한다면 그는 자기를 속이는[자기기만] 거고, 저는 그 사람을 그렇게 판단합니다.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
쉐퍼
선생님 말씀을 쉽게 옮겨 보겠습니다. 그 사람이 한 일은, 하늘에 적힌 규칙이 막아 주지 않는다는 뜻에서는 〈해도 되는〉 일이다. 다만 그 사람은 지갑을 꺼내는 순간, 자기 혼자 그런 게 아니라 "누구든 쓰러진 노인의 지갑은 꺼내 가도 된다"고 정한 셈이다.
그러니 내일 자기가 쓰러져서 누가 자기 지갑을 꺼내 가도 받아들여야 한다. 그걸 받아들이지 않으면서 뿌듯해한다면 자기를 속이는 거다. 선생님은 그 사람을 그렇게, 자기를 속인 사람으로 판단하신다. 제가 제대로 알아들었습니까?
사르트르
네, 그렇습니다. 쉽게 옮기셨는데 빠진 게 없군요.
루이스
좋습니다. 그럼 같은 사람인데, 하나만 다르게 해 보지요. 이 사람은 누가 물으면 이렇게 답합니다.
"네, 제가 골랐습니다. 누구든 쓰러진 노인의 지갑은 꺼내 가도 됩니다. 강한 사람이 약한 사람 걸 가져가는 세상, 저는 그걸 고릅니다. 내일 제가 쓰러져서 털려도 받아들이지요. 핑계도 대지 않겠습니다."
아까 선생님은, 털리는 걸 받아들이지 않으면서 뿌듯해하면 자기를 속이는 거라고 하셨지요. 이 사람은 받아들입니다. 이 사람도 자기를 속이고 있습니까?
사르트르
아니요, 그 점에서는 자기를 속이고 있지 않습니다. 그래서 저는 그를 하늘의 법이 아니라, 그가 내세운 자유를 근거로 판단합니다.
사람은 자기가 고르는 존재라는 걸 발견하는 그 자리에서, 남도 고르는 존재라는 걸 같이 발견합니다.
그러니 자기 자유를 원하는 사람은 남의 자유도 원할 수밖에 없는데, 이 사람은 쓰러진 노인을 고르는 사람이 아니라 털어 갈 물건으로 다뤘습니다. 그는 자유를 내세우면서 남의 자유는 부정했고, 저는 그걸 잘못이라고 판단합니다.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
쉐퍼
선생님이 방금 "잘못"이라는 말을 쓰셨으니, 그 뜻부터 확인하겠습니다. 하늘의 법을 어겨서 벌 받을 일이라는 뜻은 아니고요.
선생님 말씀은 이겁니다. 자기 자유를 원하는 사람은 남의 자유도 원할 수밖에 없다. 그런데 이 사람은 자기 자유는 내세우면서, 노인은 고르는 사람이 아니라 털어 갈 물건으로 다뤘다.
그러니까 선생님이 말씀하시는 잘못은, 그 사람이 자기가 내세운 자유와 어긋나게 행동했다는 거죠. 그렇게 들어도 됩니까?
사르트르
반은 그렇습니다. 하늘의 법을 어겨서 벌 받을 일이라는 뜻이 아니라는 건 맞습니다. 나머지 반은 선생님이 제 말을 너무 점잖게 만드셨습니다.
그런데 "자기가 내세운" 자유가 아니라, 그 사람이 내세우든 안 내세우든 그만둘 수 없는 자유입니다. 그리고 어긋난 건 그 사람 말의 앞뒤만이 아니라, 고르는 사람인 노인을 물건으로 다뤘다는 겁니다. 그러니까 제가 말하는 〈잘못〉은, 누구나 가진 자유를 자기 것만 원하고 남의 것은 짓밟는 겁니다.
루이스
(웃으며)
좋습니다, 그렇게 고쳐 듣지요. 틀린 데를 고쳐 주는 건 고맙게 받습니다. 옥스퍼드에서 한 번 호되게 배운 게 그겁니다. 이 사람이 무엇을 고르든, 누구나 가진 자유를 짓밟았으면 〈잘못〉이라는 거죠.
그런데 선생님은 자기 자유를 원하는 사람은 남의 자유도 "원할 수밖에 없다"고 하셨습니다. 이 사람은 자기 자유는 원하는데, 노인의 자유는 원하지 않습니다. 노인이 고르는 사람이라는 걸 몰라서도 아닙니다. 알기 때문에 쓰러져 있을 때 턴 거니까요.
그러면 "원할 수밖에 없다"는 원래 그렇게 된다는 말이 아니라, 원해야 한다는 말 아닙니까?
사르트르
좋습니다, 그 낱말은 내드리지요. "원해야 한다"로. 다만 그 "해야"를 하늘에서 받은 걸로 적으시면 안 됩니다. "원할 수밖에 없다"는 누구한테나 저절로 그렇게 된다는 뜻이 아니라, 자유를 원하는 사람이 앞뒤를 맞추려면 남의 자유도 원해야 한다는 뜻입니다.
이 사람이 그러지 않을 수 있다는 건 맞습니다. 그 "해야 한다"는 사람이 자유롭다는 사실에서 나오는 겁니다.
기록과 다름 — 강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)에서는 자기 자유를 원하는 사람은 남의 자유도 "원할 수밖에 없다"고 했다. 그가 뒤에서 이 자리를 스스로 밝히고, 그것도 자기 선택이라고 고쳤다.
현장 기사
선생님께 〈잘못〉은 누구나 가진 자유를 자기 것만 원하고 남의 것은 짓밟는 거군요. 알코올 중독자가 술을 마시는 것도 참는 것도 고르는 거라면 둘 다 그 사람 자유일 텐데요.
술에 취해 가족을 해치는 사람이 아니고 자기 몸만 상하는 사람이라고 하지요. 그래도 가족이 술을 숨겨서 못 마시게 하는 것도 〈잘못〉입니까?
사르트르
그것만으로는 〈잘못〉이 아니네. 내 책에 썼듯이 자유롭다는 건 원하는 걸 손에 넣는다는 게 아니라, 무엇을 할지 스스로 정한다는 거네. 가족이 술을 숨겨도 그 사람은 여전히 술을 찾아 나설지, 사러 갈지, 그만둘지 고르네.
〈잘못〉이 되는 건 가족이 그 사람을 고르는 사람이 아니라 고칠 물건처럼 다룰 때네. 그리고 가족도 그걸 고른 거니, "너를 위해서"라는 말 뒤에 숨지 말고 자기들이 고른 거라고 떠맡아야 하네.
출처『존재와 무』 4부 1장
현장 기사
그러면 가족이 그 사람을 문 잠긴 치료 시설에 억지로 입원시키면요? 그건 고르는 사람으로 대하는 겁니까, 물건처럼 다루는 겁니까?
사르트르
물건처럼 다루는 쪽이네. 문을 잠그는 순간 가족은 그 사람이 고르는 것을 셈에서 빼 버린 거니까.
내 책에 이런 경우가 따로 나오지는 않지만, 내 기준대로라면 그건 〈잘못〉에 걸리고 "너를 위해서"라는 말이 그걸 지워 주지는 못하네. 그래도 가족은 그걸 알면서 고를 수 있네. 그렇다면 핑계 없이, 자기들이 한 사람을 가뒀다는 무게를 떠맡아야 하네.
기록에 없는 말 — 그의 생각에서 끌어낸 답이다. 그 자신이 "내 책에 이런 경우가 따로 나오지는 않는다"고 했다.
현장 기사
말도 안 되긴 하지만, 가족이 힘을 써서 그 나라의 술을 다 없애고 만들지도 들여오지도 못하게 한다면요? 그 나라 사람들도 모두 찬성했다고 치고요. 그 사람을 가둔 건 아니고 술만 없앤 건데, 이것도 물건처럼 다루는 겁니까?
사르트르
아니네, 그건 물건처럼 다루는 게 아니네. 가족이 바꾼 건 그 사람이 아니라 그 사람이 놓인 상황이고, 술 없는 나라에서도 그는 몰래 담글지, 나라를 떠날지, 끊을지 고르네.
사람은 늘 자기가 만들지 않은 상황 속에서 고르고[상황 속의 자유], 상황이 자유를 없애지는 않네. 가둘 때는 달랐지. 그 사람 몸을 그 사람 뜻과 상관없이 옮겼으니까. 다만 갇힌 사람도 갇힌 채 어떻게 할지는 고르니, 두 경우가 생각만큼 뚜렷이 갈리지 않는다는 건 인정하네.
출처『존재와 무』 4부 1장
현장 기사
이건 더 말이 안 되지만, 어떤 사람이 풍경 좋은 외딴 마을에 별장을 지으려고 다른 집들에 큰돈을 줘서 다 이사 가게 합니다. 한 집은 조금 떨어져 있어서 별장 짓는 데 걸리지 않으니 그대로 둡니다.
그 집을 내쫓으려던 건 아닌데, 남은 집은 이웃도 없고 먹고사는 데도 어려움이 생깁니다. 그 집 사람들 몸에 손댄 것도 아니고 일부러 그런 것도 아닌데, 이것도 〈잘못〉입니까?
사르트르
(루이스가 소리 없이 웃는다)
〈잘못〉이네. 자네가 말도 안 되는 예라고 했지만, 내 기준을 제일 잘 찌른 예일세. 몸에 손댔느냐, 상황을 바꿨느냐로 가른 앞말은 거두겠네.
그 집이 별장 자리에서 떨어져 있어서 굳이 사들일 까닭이 없었다는 건 맞네. 그런데 그가 고른 건 땅 몇 군데를 사는 일이 아니라 마을 하나를 비우는 일이었고, 텅 빈 마을이 곧 남은 집이 놓인 상황이기도 하네. 그 집 땅이 필요 없었다고 해서 그 집이 그가 바꾼 상황 밖에 있었던 건 아니네.
그러니 기준은 그 사람들을 고르는 사람으로 셈에 넣었느냐이고, 일부러 그런 게 아니라는 건 핑계가 못 되네.
현장 기사
더 구체적으로 여쭙겠습니다. 셈에 넣었느냐는 그냥 따져 보기만 했느냐가 아니라, 따져 봤더니 그 일을 안 해도 내 자유가 줄지 않는데, 상대가 고를 기회도 없이 피해를 보는데도 했다면 〈잘못〉이라는 거죠?
그런데 아무 피해도 없는데 고를 기회를 안 줬다는 건 성립하는 경우가 없습니다. 매번 세상 모든 사람에게 고를 기회를 주라는 것도 아니잖아요. 그러면 선생님 기준은 결국 자유가 아니라 피해를 따지는 것 아닙니까?
사르트르
반은 자네 말이 맞네. 아무 상관 없는 사람한테까지 물을 까닭은 없고, 피해가 없으면 〈잘못〉도 생기지 않네. 그 점에서 피해는 〈잘못〉이 되려면 꼭 있어야 하는 것이고, 앞에서 피해를 기준에 넣지 않고 말한 건 내 실수였네. 실수는 실수라고 하겠네.
그런데 나머지 반은 넘겨주지 않겠네. 피해만으로 〈잘못〉이 정해진다면, 미리 물었고 그 집이 남기로 골랐는데 같은 어려움을 겪었다면, 그 집도 〈잘못〉을 당한 게 되어야 하네. 나는 그렇게 보지 않네.
그러니까 내 말은, 피해는 꼭 있어야 하는 조건이고, 같은 피해를 두고 〈잘못〉이냐 아니냐를 가르는 건 고를 기회가 있었느냐라는 거네.
기록에 없는 말 — 〈잘못〉의 조건으로 피해를 든 것은 강연에 없고, 현장 기사의 물음에 그의 생각으로 답했다.
현장 기사
그러면 상대에게 고를 기회를 줘서 그 사람이 피해를 받아들인 경우만 빼고는 피해를 주는 건 〈잘못〉이고, 거꾸로 피해를 주지 않는 〈잘못〉은 없다고 정리해도 됩니까?
사르트르
(쉐퍼가 현장 기사 쪽을 돌아본다)
그렇게 정리해도 되네. 자네는 남이 그린 도면대로만 짓는 사람은 아닌 모양이군.
누가 맞는지 정해 줄 심판이 없다면, 노인은 무슨 일을 당한 건가
쉐퍼
자네가 여러 경우로 물어 준 덕에 분명해졌네. 처음에는 고르는 사람으로 대했느냐가 기준이었는데, 경우가 바뀔 때마다 사르트르 선생이 기준을 고치셨고, 끝에는 피해가 들어왔어.
선생님 말씀을 조건까지 그대로 옮기면 이렇습니다. 피해가 없으면 〈잘못〉도 없다. 피해가 있으면, 상대한테 미리 묻고 상대가 그러자고 한 경우, 그러니까 상대가 동의한 경우만 빼고는 〈잘못〉이다. 일부러 그런 게 아니어도 마찬가지다.
이건 오늘 이 친구 물음에 답하시면서 정하신 거고요. 그러고 보면 무엇이 〈잘못〉이냐로는, 이 친구들이 흔히 듣는 "남한테 피해만 안 주면 된다"와 꽤 가까워졌습니다.
루이스
그러면 선생님과 저 사이에 남은 건 한 문장입니다. "상대의 동의 없이 남에게 피해를 주면 안 된다."
아까 선생님은 그 "해야 한다"가 사람이 자유롭다는 사실에서 나온다고 하셨지요. 그런데 이 사람도 노인이 자유롭다는 사실은 압니다. 알면서 털었습니다. 사실을 안다고 "안 된다"가 생기지는 않았습니다.
그러면 이 "안 된다"는 선생님이 지어내신 겁니까, 선생님이 지어내기 전부터 그랬던 겁니까?
사르트르
제가 지어낸 겁니다. 선생님은 그 "안 된다"가 사람이 짓기 전부터 있었고 사람은 그걸 알아볼 뿐이라고 보시지만, 저는 누가 짓기 전에는 하늘 어디에도 그게 적혀 있지 않았다고 봅니다.
다만 아무렇게나 지은 건 아닙니다. 자유를 원하는 사람이 앞뒤를 맞추면 그렇게 지을 수밖에 없고, 저는 그걸 저 혼자가 아니라 모든 사람을 위해 짓습니다.
그 사람이 반대로 짓고 다른 사람들이 그걸 내버려 둔다면, 그때는 그게 인간의 진실이 됩니다. 그걸 막아 줄 보증은 없고, 저는 막으려고 싸울 뿐입니다. 보증이 있다고 믿는 쪽이 더 편하겠지요. 저는 그 편함을 사지 않습니다.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
쉐퍼
편함을 사지 않으신다는 말씀은 기억해 두겠습니다. 청년들을 위해 짧게만 옮기지요. "동의 없이 남에게 피해를 주면 안 된다"는 선생님이 모든 사람을 위해 지으신 말이고, 노인을 턴 사람은 "강한 사람은 약한 사람 걸 가져가도 된다"고 다르게 지었습니다.
사람들이 그 말을 막지 않으면 그게 사람이 실제로 사는 모습이 되고, 막아 줄 보증은 없고, 선생님은 싸우실 뿐이고요.
그러니까 선생님 생각에서 "노인을 털면 안 된다"는 사람이 정하기 전부터 맞는 말이 아니라, 선생님이 지으신 말이고 지키려면 싸워야 하는 말입니다.
루이스
하나만 여쭙겠습니다. 앞뒤를 맞추면 그렇게 짓게 된다고 하셨지요. 그런데 이 사람은 앞뒤를 맞췄습니다. 자기를 속이지 않았고, 털리는 날도 받아들였습니다.
이 사람이 원하는 건 자유 그 자체가 아니라 자기 자유입니다. 자기 자유는 원하고 노인의 자유는 원하지 않는 건 한쪽으로 치우친 거지, 앞뒤가 안 맞는 건 아닙니다. 이 사람 말 어디가 앞뒤가 안 맞습니까?
사르트르
이 사람 말에서 논리로 앞뒤가 안 맞는 데는 짚어 내지 못하겠습니다. 제 말은 자유 그 자체를 원하는 사람한테 해당하는데, 선생님 말씀대로 이 사람은 자기 자유만 원하니 거기서 빠져나갑니다.
제가 말할 수 있는 건, 그가 "내가 골랐다"며 자기가 골랐다는 걸 가치의 근거로 삼으면서 노인이 고르는 건 아무것도 아니라고 한다는 것까지입니다. 그건 치우침이지, 제가 보여 드릴 수 있는 모순은 아닙니다.
제 강연에는 거기서 더 나아간 답이 없고, 전쟁 중에 쓴 제 책 존재와 무 끝에서 약속한 윤리학도 아직 쓰지 못했습니다. 그러니 그 사람 앞에서 제가 가진 건 증명이 아니라, 그를 판단하고 그와 싸우겠다는 제 선택입니다.
출처『존재와 무』 결론
현장 기사
그러면 선생님이 그 사람과 싸우시는 건 생각이 달라서지, 그 사람 말이 앞뒤가 안 맞아서 틀렸다고는 할 수 없다는 거지요? 그래도 선생님은 그걸 〈잘못〉이라고 하시는데, 그 〈잘못〉도 결국 선생님 생각일 뿐입니까?
사르트르
앞의 것은 그렇네. 그 사람 말이 앞뒤가 안 맞아서 틀렸다고는 못 하네. 〈잘못〉도 내가 지은 판단이라는 뜻에서는 내 생각이 맞네.
그런데 "생각일 뿐"은 아니네. 생각은 품고만 있어도 되지만, 이 판단은 내가 모든 사람을 위해 골라서 거기에 나를 거는[앙가주망] 거고, 그 결과도 내가 떠맡네. 미리 정해진 규칙 없이 그린 그림을 제멋대로라고 하지 않듯이, 규칙이 하늘에 없다고 이 판단이 제멋대로인 건 아니네.
다만 그 사람 판단과 내 판단 가운데 누가 맞는지 정해 줄 심판은 우리 위에 없네.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
현장 기사
그러면 제3자가 보기에는 두 분 입장이 다를 뿐인 거겠네요. 생각이 비슷한 사람들끼리 모여서 그 뜻대로 법을 만들고, 생각이 다른 사람들에게 동의 없이 피해를 준다고 하지요. 선생님은 그걸 〈잘못〉이라고 하시겠지만, 그건 선생님 입장일 뿐인 거지요?
사르트르
그렇네, 내 입장이네. 하늘에서 내려온 게 아니니까. 그런데 그걸 "입장일 뿐"이라고 내려다볼 제3자의 자리는 없네.
그 법을 보면서 "입장이 다를 뿐"이라며 내버려 두는 사람도, 그 법이 세상을 다스려도 된다고 고른 거네. 아까 말했듯이 안 고르는 것도 고르는 거니까. 그러니까 내 말은, 이 일에서는 누구도 구경꾼일 수 없고 저마다 어느 쪽에 설지를 떠맡아야 한다는 거네.
현장 기사
(웃으며)
제3자에게도 제3자로 남을 만한 나름의 합리적인 입장이 있다면 말이죠.
사르트르
(따라 웃는다)
그런 입장이 있다면 그 사람은 이미 구경꾼이 아니라, 물러나 있기로 고른 사람이네. 그 이유가 그럴듯할 수도 있고, 나도 그걸 깎아내릴 생각은 없네. 다만 물러나 있는 동안 그 법이 사람들을 다스린다면, 그 사람도 그 결과에서 자기 몫을 떠맡아야 하네.
현장 기사
(루이스도 따라 웃는다)
지금까지 선생님 말씀을 제 말로 정리해 보겠습니다. 동의 없이 남에게 피해를 주는 것만이 〈잘못〉이고, 그 〈잘못〉도 사람마다 다르게 지을 수 있어서 누가 맞는지 정해 줄 심판은 없다는 거지요?
사르트르
그렇게 정리해도 되네. 다만 "심판은 없다" 뒤에 "그러니 아무래도 좋다"를 붙이는 사람이 있거든, 그건 내 말이 아니라고 전해 주게.
쉐퍼
자네가 정리한 걸 사르트르 선생이 그대로 받으셨네. 그러니까 그 사람 앞에서 선생이 하실 수 있는 말은, 누가 봐도 틀렸다는 말이 아니야. 내가 지은 판단으로 너를 〈잘못〉이라고 하고, 너와 싸우겠다는 말이지.
루이스
제 생각은 거기서 다릅니다. "남을 해치면 안 된다"는 사람이 짓기 전부터 맞는 말이고, 사람은 그걸 알아볼 뿐입니다. 둘에 둘을 더하면 넷이라는 걸 우리가 지어내지 않고 알아보듯이요.
제가 쓴 책 끝에 이집트와 바빌론, 인도와 중국, 그리스와 로마의 옛 가르침을 모아 둔 적이 있습니다. 시대도 나라도 다른데, 남을 해치지 말고 약한 사람을 돌보라는 말이 어디에나 있었습니다.
저는 그걸 길이라는 뜻의 중국 말을 빌려 道라고 부릅니다. 사람이 지은 게 아니라 사람이 알아본 길이라는 뜻으로요.
그러면 노인 쪽에서 여쭙겠습니다. 그 사람이 〈잘못〉을 했다는 것 말고, 쓰러져서 지갑을 털린 노인은 무슨 일을 당한 겁니까?
사르트르
노인은 물건이 된 겁니다. 쓰러져서 고를 수 없던 그 순간, 지나가던 사람이 자기 자유로 노인을 고르는 사람이 아니라 지갑을 지닌 몸으로 다뤘습니다.
이건 제가 지어낸 게 아니라 실제로 일어난 일이고, 사람이 다른 사람의 눈길 아래서 물건이 될 수 있다[타인의 시선]는 건 제 책에 쓴 사람의 처지입니다.
다만 그 일이 부당하다는 판단은 하늘에 적혀 있던 게 아니라, 노인 자신과 그 일을 보는 우리가 자유의 이름으로 내리는 겁니다. 노인도 그 일에 어떤 뜻을 줄지는 스스로 고릅니다.
출처『존재와 무』 3부 1장
쉐퍼
자네들, 들었나. 노인이 물건이 된 건 실제로 일어난 일이고, 그게 부당하다는 건 노인과 그걸 본 사람들이 내리는 판단이라는 걸세.
루이스
선생님 책 이야기를 꺼내셨으니 거기서 여쭙겠습니다. 전쟁 중에 쓰신 책, 존재와 무에서 선생님은 사람 사이가 원래 서로 상대를 물건으로 보려는 다툼이라고 쓰셨지요. 남의 눈길 아래서 나는 물건이 되고, 나도 남을 물건으로 보려 한다고요.
그런데 오늘은 노인을 물건으로 다룬 게 〈잘못〉이라고 하십니다. 그러면 그 사람은 사람 사이의 원래 모습대로 한 것 아닙니까?
출처『존재와 무』 3부 3장
사르트르
제 책에 그렇게 쓴 건 맞습니다. 그런데 거기서 쓴 건 사람 사이가 어떻게 되어 있느냐이지, 그러니 그렇게 해도 된다는 게 아닙니다. 원래 그렇다는 걸 그래도 된다는 근거로 삼는 건, 독일 점령 때 "어쩔 수 없었다"며 이긴 쪽에 굴복한 부역자의 말과 같습니다.2
그리고 같은 책에, 서로를 물건으로 보려는 다툼에서 벗어나는 길이 없지는 않다고 짧게 적어 두었습니다.1 다만 그 길은 사람이 자기 삶을 대하는 방식을 뿌리부터 바꾼 뒤에야 보이고, 그 책에서는 거기까지 다루지 않겠다고 했습니다. 그렇게 바꾼다는 게 어떤 것인지는 저도 아직 쓰지 못했습니다.
출처1『존재와 무』 3부 3장
출처2글 「부역자란 무엇인가」(1945)
루이스
(웃으며)
그건 맞습니다. 제가 아까 한 말을 선생님이 그대로 돌려주셨네요. 원래 그렇다는 사실만으로는 "해도 된다"도 "안 된다"도 나오지 않습니다. 그러니 선생님의 "안 된다"는 사람 사이의 처지에서 나온 게 아니라, 그 처지를 넘어서려는 선생님의 선택이고요.
쉐퍼
그러면 여기까지를 정리해 보겠습니다. 같이 인정한 것부터요.
쓰러진 노인의 지갑을 턴 일은, 하늘의 규칙이 막아 주지 않는다는 뜻에서는 〈해도 된다〉. 털리는 날까지 받아들이는 그 사람은 자기를 속이지 않고, 그 사람 말에는 앞뒤가 안 맞는 데가 없다. 치우쳐 있을 뿐이다.
"동의 없이 남에게 피해를 주면 안 된다"는 선생님이 지으신 말이고, 그 사람과 선생님 가운데 누가 맞는지 정해 줄 심판은 없다. 그리고 원래 그렇다는 사실만으로는 "해도 된다"도 "안 된다"도 나오지 않는다.
갈린 것은 하나입니다. 루이스 선생은 "남을 해치면 안 된다"가 사람이 짓기 전부터 맞는 말이고, 사람은 그걸 알아볼 뿐이라고 보십니다. 저도 같습니다. 제 전제에서는 그 말이 하나님의 성품에서 오고요. 선생님은 그 말을 선생님이 지으셨고, 지키려면 싸워야 한다고 보십니다.
그래서 노인이 당한 일도 갈립니다. 루이스 선생과 저는 누가 판단하기 전부터 부당한 일이라고 봅니다. 선생님은 노인이 물건이 된 건 실제로 일어난 일이지만, 부당하다는 건 사람이 내리는 판단이라고 보십니다. 고치실 데가 있으면 지금 고쳐 주십시오.
사르트르
정리는 그대로입니다. 고칠 건 제 말 하나이고, 그건 루이스 선생님이 받아 내신 겁니다.
저는 아까 그 "해야 한다"가 사람이 자유롭다는 사실에서 나온다고 했습니다. 사실만으로 나오는 게 아니라, 그 사실 위에서 자유 그 자체를 원하기로 한 제 선택이라고 고치겠습니다. 그 점에서는 루이스 선생님 말씀이 맞습니다.
쉐퍼
고쳐 주신 대로라면, 남의 자유를 원해야 한다는 것도, 자유 그 자체를 원한다는 것도 선생님이 고르신 겁니다. 강연에서는 가치가 자기한테 달렸다는 걸 알아본 사람은 자유밖에 원할 수 없다고 하셨으니, 강연은 오늘 말씀보다 더 멀리 간 거지요.
그리고 선생님은 아까, 누가 맞는지 정해 줄 심판이 우리 위에 없다고 하셨습니다. 저는 그런 분이 계시다는 데서 시작하는 사람이고, 루이스 선생과 저는 "남을 해치면 안 된다"가 사람이 짓기 전부터 맞는 말이라고 했습니다.
그러면 이번에는 선생님이 저희 쪽을 따져 보실 차례입니다. 사람이 짓기 전부터 맞는 말이 있다는 저희 말, 선생님이 보시기에 어디가 안 맞습니까?
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
사르트르
그런 말이 있다 해도, 고르는 일을 사람 대신 해 주지는 못한다는 데서 안 맞습니다. 둘에 둘을 더하면 넷이라는 건 아무도 고를 필요가 없습니다. 루이스 선생님이 하필 그 예를 고르신 게 벌써 제 쪽에 유리합니다.
그런데 전쟁 때 저를 찾아온 제자는 "이웃을 사랑하라"는 말을 알고도, 홀어머니 곁에 남을지 영국으로 건너가 독일과 싸울지 정하지 못했습니다. 그 말은 어느 쪽을 이웃으로 삼으라고는 말해 주지 않았으니까요.
그러니 사람이 짓기 전부터 맞는 말이 있다 해도, 그 말을 여기에 어떻게 쓸지는 결국 사람이 고르고 떠맡습니다.
그리고 쉐퍼 선생님 말씀대로, 강연에서 저는 가치가 자기한테 달렸다는 걸 알아본 사람은 자유밖에 원할 수 없다고까지 말했습니다. 오늘은 그 말을 거기까지 지키지 못하고, 그것도 제 선택이라고 고쳤습니다.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
루이스
그 점은 선생님 말씀이 맞습니다. 아까 저는, 둘에 둘을 더하면 넷이라는 걸 알아보듯이 사람은 옳고 그름도 알아본다고 했습니다. 그건 사람이 옳고 그름을 어떻게 아느냐를 말한 거였습니다.
아는 것과, 그걸 오늘 여기에 어떻게 쓸지 고르는 건 다른 일이지요. 제가 말하는 道도 모든 경우에 무엇이 먼저인지를 다 적어 주지는 않습니다.
다만 그 제자가 괴로웠던 건, 홀어머니도 짓밟힌 나라 사람들도 둘 다 저버리면 안 되는 사람들이었기 때문입니다. 그런 말이 미리 없었다면 괴로울 까닭도 없었겠지요. 그리고 노인 일은 그런 갈림길이 아닙니다. 맞는 말 둘이 부딪치는 게 아니라, 노인을 털지 말라는 말 하나뿐입니다.
쉐퍼
선생님이 아까 부역자 이야기를 꺼내셨지요.
자네들, 부역자는 1940년부터 사 년 동안 독일이 프랑스를 차지하고 다스렸을 때, 독일 편에 붙어서 일한 프랑스 사람들일세.
선생님은 해방 직후에 부역자가 어떤 사람인지를 글로 쓰셨고,2 점령 때만큼 우리가 자유로웠던 적이 없다고도 쓰셨습니다.1 그 이야기를 이 친구들한테 들려주시겠습니까? 선생님이 부역자를 왜 나무라셨는지요.
출처1글 「침묵의 공화국」(1944)
출처2글 「부역자란 무엇인가」(1945)
사르트르
(루이스에게 고개를 끄덕이고 청년들 쪽을 본다)
점령 때 우리는 말할 권리도, 모일 권리도 다 잃었네. 그래서 오히려 말 한마디, 몸짓 하나가 다 고르는 일이 되었네.
붙잡혀 고문을 당하면 입을 열지 말지는 누구도 대신 정해 주지 않았고, 저항하기로 한 사람은 혼자 고르면서 모든 사람을 대신해 골랐네. 내가 그때만큼 우리가 자유로웠던 적이 없다고 쓴 건 그런 뜻이네.1
부역자를 나무란 건, 그들이 "독일이 이길 게 뻔했다", "어쩔 수 없었다"며 이긴 쪽을 곧 옳은 쪽으로 삼았기 때문이네. 그들은 그 말 뒤에 자기가 고른 걸 숨겼고, 나는 하늘의 법이 아니라 바로 그 핑계로 그들을 나무랐네.2
출처1글 「침묵의 공화국」(1944)
출처2글 「부역자란 무엇인가」(1945)
루이스
그때 입을 열지 않고 버틴 사람들 이야기에는 저도 고개가 숙여집니다. 그런데 부역자를 하나만 바꿔 보겠습니다. 이 사람은 핑계를 대지 않습니다.
"독일이 이길 게 뻔해서가 아닙니다. 어쩔 수 없어서도 아니고요. 저는 그 질서가 좋아서 골랐습니다. 독일이 지고 제가 총살당해도 받아들이겠습니다."
이 사람은 이긴 쪽을 옳은 쪽으로 삼지도 않았고, 자기가 고른 걸 숨기지도 않았습니다. 그리고 오늘 선생님은, 핑계 없는 사람의 말에는 앞뒤가 안 맞는 데가 없고, 〈잘못〉은 선생님이 지은 판단이며, 누가 맞는지 정해 줄 심판은 없다고 하셨습니다.
그러면 독일에 맞서 저항한 사람들이 옳았고 이 사람이 틀렸다는 것도, 선생님이 지은 판단 말고는 없는 겁니까?
사르트르
네, 그들과 제가 지은 판단 말고는 없습니다. 이 사람 말에서도 아까 노인을 턴 사람처럼, 앞뒤가 안 맞는 데를 저는 짚어 내지 못합니다.
저항한 사람들도 자기들이 옳다는 보증을 하늘에서 받고 시작한 게 아니라, 아무 보증 없이 버려진 채 골랐습니다. 독일이 이겼다면 그 질서가 인간의 진실이 되었을 거고, 그걸 막은 건 하늘이 아니라 싸운 사람들이었습니다. 저는 그 사람을 〈잘못〉이라고 판단하고, 그 판단에 제 이름을 겁니다.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
기록에 없는 말 — 핑계 없는 부역자를 두고는 그의 생각으로 답했다.
현장 기사
그러면 흔히 듣는 "세상에 정답은 없다, 각자 자기 기준으로 판단하고 책임질 뿐이다"와 같은 말입니까? 그 기준을 각자 모두를 위해 고른다는 것까지 포함해서요.
사르트르
그렇게 말하면 내 말과 같네. 하늘에 적힌 정답은 없고, 저마다 모두를 위해 고르고, 그 결과를 핑계 없이 떠맡는다는 거니까. "뿐"이라는 말까지 그대로 받겠네. 그것 말고 다른 근거는 없으니까.
"네 인생은 네가 정하는 거야"에서 빠진 말은 무엇인가
쉐퍼
선생님, 그러면 이제 선생님 출발점과 제 출발점을 나란히 놓아 보겠습니다. 어느 쪽이 맞는지는 이 친구들이 판단하면 됩니다.
선생님 출발점에서는 이렇습니다. 독일에 맞서 싸운 사람들이 옳았다는 건, 그 사람들과 선생님이 그렇게 판단하고 거기에 이름을 건 겁니다. 그 판단 말고 다른 근거는 없습니다.
그리고 독일이 이겼다면, 그 질서가 사람이 실제로 사는 모습이 되었을 겁니다. 그걸 막은 건 하늘이 아니라 싸운 사람들이었고요. 쓰러져서 지갑을 털린 노인이 부당한 일을 당했다는 것도, 사람이 그렇게 판단해서 그런 겁니다.
제 출발점에서는 다릅니다. 남을 해치면 안 된다는 건, 누가 판단하기 전부터 맞는 말입니다. 하나님이 그런 분이시기 때문입니다.
그래서 독일이 이겼더라도, 맞서 싸운 사람들이 옳았다는 건 그대로입니다. 노인도 아무도 보지 않았더라도 부당한 일을 당한 거고요. 물론 이건 그분이 계시다는, 제가 증명하지 못한 출발점에서 나온 말입니다.
그러면 마지막으로 하나 여쭙겠습니다. 서점에 가면 "네 인생은 네가 정하는 거야" 같은 말이 적힌 책이 많습니다. 그 말만 듣고 가는 사람들한테, 선생님 생각 가운데 그 말에서 빠진 게 있다면 뭡니까?
사르트르
빠진 건, 자기 인생을 정하면서 사람이란 어떠해야 하는지도 같이 정한다는 겁니다.
자네가 무엇을 고르면, 그건 "사람은 이렇게 살아도 된다"를 모두를 위해 고르는 거네. 그래서 고를 때마다 "모두가 나처럼 하면 어떻게 되나"를 물어야 하고, 그 물음 앞에서 불안해지는 게 당연하네. 그 말이 자네를 편하게만 해 준다면, 내 말은 그 말에서 빠진 무게를 돌려주는 거네.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
현장 기사
이게 선생님의 영향인지는 몰라도 제가 사는 세상은 이미 많은 사람들이 그렇게 살고 있습니다. 엄밀하게 따지면 선생님의 기준에 못 미치기는 하지만 큰 방향에서는 같은 맥락입니다.
어차피 자기 기준대로 사는 거야. 싫다는데 굳이 따지려고 하지 마. 피해만 안 끼치면 됐지. 부모 자식도 어차피 남이야. 부부간에도 안 맞으면 갈라서야지.
서로 기준이 다르니, 기준을 재 보고 맞춰 보려는 노력이 오히려 비상식적인 일이 됐습니다. 기준 자체가 다르니 깊은 공감과 연대도 하기 어려워졌고요. 그리고 점점 홀로 외롭게 사는 세상이 되고 있습니다. 선생님께는 앞날의 일이겠지만, 무엇이 문제인 것 같습니까?
사르트르
앞날의 일은 내가 모르네. 다만 자네 말대로라면, 내 생각에서 "저마다 고른다"만 남고 "모두를 위해 고른다"가 빠진 것 같네.
내 말대로라면 고를 때마다 "모두가 나처럼 하면 어떻게 되나"를 물어야 하니, 내 기준을 남의 기준에 재 보는 건 피할 수 없는 일이네.
기준이 달라도 사람의 처지는 같아서[인간 조건], 어느 시대 누구의 선택이든 나는 이해할 수 있다고 썼네. 그리고 "나는 생각한다"에서 나는 나만이 아니라 남도 나만큼 확실하게 발견했네.
그러니 서로 따지지 않고 각자 떨어져 사는 건 내 출발점에서 나온 게 아니라, 거기서 반만 가져간 거네. 반만 가져간 사람들이 내 이름을 대는 건 내 잘못은 아니지만, 기분 좋은 일도 아닐세.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
현장 기사
많은 사람이 "모두가 나처럼 하면 어떻게 되나"를 묻긴 합니다. 그런데 그 "나"에 자기 성향과 취향까지 다 들어갑니다.
기차에서 앞사람이 의자를 끝까지 젖히고, 뒷사람이 항의하니 "내 의자인데 왜 그러냐, 안 되면 이렇게 안 만들었겠지, 불만이면 너도 젖혀라, 나는 앞사람이 젖혀도 괜찮다"고 합니다. 이 사람은 선생님 물음을 통과한 겁니까?
사르트르
(루이스가 웃음을 참는다)
그 물음만 놓고 보면 통과했네. 자기 앞사람이 젖혀도 괜찮다고 하니, 모두가 자기처럼 해도 받아들이겠다는 거니까. 자네가 든 그 사람은 내 강연을 나보다 잘 쓰는군.
자네 말대로 그 물음은 "나"에 무엇을 넣느냐에 따라 생각보다 쉽게 통과되고, 강연에서 내가 말한 것만큼 단단하지는 않네. 그러니 그 물음만으로 그 사람을 나무랄 수는 없네. 내가 그 사람을 〈잘못〉이라고 할 수 있는 건, 뒷사람한테 묻지도 않고 불편을 떠넘겼다는 데서뿐이네.
기록에 없는 말 — 현장 기사의 물음에 그의 생각으로 답했다.
현장 기사
그 사람은 오히려 이렇게 말할 겁니다. 표값을 내고 제 권리를 쓰는데, 까다로운 뒷사람 때문에 괜한 불편을 겪었다고요. 누가 누구에게 피해를 줬는지도 기준에 따라 갈리는 겁니다.
그래서 제 생각에는, 내 기준이 맞나 돌아보고, 남의 기준이 어떻게 다른지, 그 기준에서는 그렇게 반응할 수도 있겠구나 이해해 보고, 여유가 있으면 내 기준을 잠시 미뤄 보는 사람이 많아지면, 오히려 선생님이 말씀하신 자유가 더 풍성해지지 않을까요?
사르트르
풍성해진다고 보네. 누가 피해를 줬는지도 기준에 따라 갈린다는 자네 말은 맞고, 그 피해를 재는 것도 결국 사람이 재고 사람이 떠맡네.
그러니 남의 기준에서는 그렇게 반응할 수도 있겠구나 이해해 보는 건, 내가 말한 "남의 자유를 원한다"에 가장 가까운 일이네. 내 기준을 잠시 미루는 것도 자네가 고르는 거고, 그런 사람이 되자고 모두를 위해 고르는 거네. 그건 자유를 내려놓는 게 아니라, 남의 자유까지 원하는 쪽으로 자유를 쓰는 거네.
현장 기사
다만 그게 되려면, 내 기준이 어딘가 틀릴 수 있다고 인정해야 할 것 같습니다. 그게 아니면 기준들은 구심점 없이 서로 점점 멀어지기만 할 것 같고요. 그렇게 되면 필연적으로 저마다 외로움 속에 흩어지게 될 겁니다. 선생님 생각에서는, 내 기준이 틀렸다는 걸 무엇에 비춰서 알 수 있습니까?
사르트르
(쉐퍼가 천천히 고개를 든다)
두 가지에 비춰 볼 수 있네. 하나는 내가 고른 걸 숨기고 있지 않은지 보는 거네. 아까 그 사람이 "안 되면 이렇게 안 만들었겠지"라고 한 건 의자 만든 사람한테 자기 선택을 떠넘긴 거고, 그 대목은 내 말로 자기를 속인 거네.
또 하나는 남이네. 나에 대해 무엇이든 참된 걸 알려면 남을 거쳐야 한다고 강연에서 말했네.
다만 자네가 말한 구심점, 모두가 맞춰 볼 하나의 자리는 내 생각에 없다는 건 인정하네. 그래도 흩어지는 게 필연은 아니네. 흩어질지 서로 들여다볼지도 사람이 고르는 일이고, 어느 쪽으로든 정해 놓은 것도 막아 줄 것도 없네.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
루이스
이 친구가 마지막에 물은 게, 제가 오늘 가장 하고 싶던 말입니다. "내 기준이 틀렸다는 걸 무엇에 비춰서 아느냐."
남의 기준에서는 그렇게 반응할 수도 있겠다고 이해해 보는 것, 그건 저도 선생님과 같은 생각입니다.
그런데 선생님이 드신 두 가지를 보면, 앞의 것은 내가 고른 걸 숨겼느냐를 묻는 거지 내 기준이 틀렸느냐를 묻는 게 아닙니다. 뒤의 것은 남의 기준에 비춰 보는 건데, 그 남의 기준이 맞는지 비춰 볼 자리는 없다고 하셨고요.
제가 전쟁 중에 교과서 한 권을 놓고 책을 쓴 것도 그 걱정 때문이었습니다. 옳고 그름을 각자의 기분이라고 가르치면, 사람들은 서로 맞춰 볼 데를 잃습니다. 이 친구가 말한 외로움도 저는 거기서 온다고 봅니다.
그래서 선생님과 저는 여기서 다시 갈립니다. 선생님 생각에는 모두가 맞춰 볼 자리가 없고, 서로 들여다볼지도 고르는 일입니다. 저는 그 자리가 처음부터 있다고 봅니다. 그래야 "내 기준이 틀렸다"는 말이, 남과 다르다는 말이 아니라 정말 틀렸다는 말이 됩니다.
쉐퍼
선생님, 아까 제가 여쭌 것으로 돌아가 정리하겠습니다. 서점의 "네 인생은 네가 정하는 거야"에서 빠진 건 무게라고 하셨습니다. 내가 고르면 사람은 이렇게 살아도 된다고 모두를 위해 고르는 거니, 고를 때마다 모두가 나처럼 하면 어떻게 되나를 묻고 불안해야 한다는 거죠.
그리고 이 친구 물음에 답하시면서 세 가지를 더하셨습니다. 그 물음은 생각보다 쉽게 통과된다. 모두가 맞춰 볼 하나의 자리는 선생님 생각에 없다. 사람들이 서로 흩어지는 것도, 막아 줄 것은 없다.
그러면 서점의 그 말 뒤에 선생님이 붙이실 말은 이렇게 되겠습니다. "네 인생은 네가 정하는 거야. 그 무게는 모두의 몫까지 네가 지고, 네 기준을 맞춰 볼 자리도, 사람들이 흩어지는 걸 막아 줄 것도 없다." 이대로 받아도 됩니까?
사르트르
앞의 두 마디는 받겠습니다. 뒤는 선생님이 제 생각을 반만 적으셨으니, 두 가지를 넣어 주십시오. 모두가 맞춰 볼 하나의 자리는 없지만, 비춰 볼 남은 있습니다. 그리고 흩어지는 걸 막아 줄 것도 없지만, 흩어지도록 정해 놓은 것도 없습니다.
그러니 이렇게 받아 주십시오. "네 인생은 네가 정하는 거야. 그 무게는 모두의 몫까지 네가 지고, 네 기준을 맞춰 볼 하나의 자리는 없지만 비춰 볼 남은 있다. 흩어질지 서로 들여다볼지도 네가 고른다."
기록에 없는 말 — 서점의 말 뒤에 붙인 문장은 쉐퍼의 부탁에 그의 생각으로 답한 것이다.
새로 지은 기준이 있나, 떨리는 손은 무엇을 알아본 건가
쉐퍼
그 문장 그대로 받겠습니다.
루이스 선생, 더 여쭐 게 있으시면 지금 하시지요.
루이스
(웃으며)
하나만 더 하겠습니다. 오늘 선생님이 사람을 판단하실 때 쓰신 기준을 세어 보면 셋입니다. 자기를 속이지 말 것. 핑계 대지 말 것. 남의 자유를 짓밟지 말 것.
"핑계 대지 마라." 이건 영국 시골 할머니들도 손주한테 늘 하는 말입니다. 이 친구 나라 할머니들도 아마 그러실 거고요.
"남을 해치지 말라"는 아까 말씀드린 대로 이집트에도 중국에도 있었습니다. 정직하라는 말은 제가 모아 둔 옛 가르침마다 들어 있고, 자기를 속이지 말라는 것도 결국 정직하라는 말입니다.
선생님은 그림을 들어, 미리 정해진 규칙 없이 그려도 제멋대로가 아니라고 하셨지요. 그림은 마음대로 그릴 수 있습니다. 그런데 새 원색을 지어낸 화가는 없습니다. 있는 색으로 새 그림을 그릴 뿐이지요.
가치도 그렇다고 저는 봅니다. 사람은 새 가치를 지어내지 못하고, 있는 가치로 자기 삶을 새로 그릴 뿐입니다.
그러면 오늘 선생님이 쓰신 기준 가운데, 선생님이 새로 지으신 게 하나라도 있습니까?
사르트르
새로 지은 건 없습니다. 정직하라, 핑계 대지 마라, 남을 해치지 마라, 다 할머니들이 먼저 한 말입니다. 그걸 부끄러워할 생각은 없습니다. 제 일은 새 계명을 짓는 게 아니었으니까요.
다만 그 말들이 어디에나 있다는 건, 사람의 처지가 어디서나 같다[인간 조건]는 걸 보여 줍니다. 누구나 세상 속에서 일하고, 남들 사이에서 살다가 죽으니 비슷한 걸 고르게 되는 거지요. 그게 하늘에 미리 적혀 있었다는 것까지 보여 주지는 않는다고 저는 봅니다.
원색을 지어낸 화가는 없다는 말씀은 맞지만, 저는 그 색이 어디서 왔느냐보다 그 색을 누가 칠하고 누가 책임지느냐를 묻는 겁니다.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
기록에 없는 말 — 자기가 쓴 기준이 할머니들이 먼저 한 말이라는 건 루이스의 물음에 그의 생각으로 답한 것이다.
루이스
누가 칠하고 누가 책임지느냐, 거기서는 저도 선생님과 다투지 않습니다. 칠하는 것도 사람이고 책임지는 것도 사람입니다. 제가 여쭙는 건 그 색이 어디서 왔느냐입니다.
선생님은 그 말들이 어디에나 있는 까닭을, 사람의 처지가 어디서나 같아서라고 하셨습니다. 누구나 일하고, 남들 사이에서 살다가 죽으니 비슷한 걸 고르게 된다고요. 그렇다면 그 처지가 사람한테 무엇을 고를지 미리 일러 주고 있는 셈입니다.
제가 道라고 부른 것을 옛사람들은 자연법이라고도 불렀습니다. 사람이 원래 어떤 존재인지를 보면 마땅히 해야 할 일이 나온다는 뜻입니다. 그러면 선생님이 말씀하신 사람의 처지는, 선생님이 없다고 하신 사람의 본성과 무엇이 다릅니까?
사르트르
본성은 사람이 무엇인지를 미리 정해 두지만, 처지는 사람이 어디서 골라야 하는지만 정해 둡니다. 세상 속에 있고, 일하고, 남들 사이에 살고, 죽는다는 건 누구한테나 같은 한계지만, 그 한계 앞에서 무엇을 할지는 일러 주지 않습니다.
그래서 앞에서 "비슷한 걸 고르게 된다"고 한 말은 거두겠습니다. 선생님께 너무 쉽게 내드린 말이었습니다. 처지는 누구한테나 같은 물음을 던질 뿐이고, 답이 비슷했던 건 많은 사람이 비슷하게 골라 왔기 때문입니다. 처지가 답까지 일러 줬다면, 핑계 없는 그 부역자도 그 답을 따랐어야 합니다.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
현장 기사
그럼 양심은 어떻게 보십니까? 노인 지갑을 털고도 아무렇지 않은 사람이 있고, 손이 떨리는 사람도 있을 텐데요. 그 떨림은 타고난 겁니까, 역사와 사회가 만든 겁니까?
사르트르
둘 다 아니라고 보네. 내 책에서 나는 부끄러움을, 남의 눈길 앞에서 나를 보게 되는 일[타인의 시선]이라고 썼네. 손이 떨리는 그 사람은 아무도 없는 길에서도, 누가 보고 있는 것처럼 지갑을 꺼내는 자기 모습을 보는 거네.
무엇에 떨리느냐는 사는 곳마다 다를 수 있지만, 떨린다는 것 자체는 남들 사이에 사는 사람의 처지에서 오네. 그리고 그 떨림 앞에서 손을 거둘지, 손을 다잡고 마저 꺼낼지는 그 사람이 고르네.
출처『존재와 무』 3부 1장
기록에 없는 말 — 떨리는 손이 어디서 오는지는 현장 기사의 물음에 그의 생각으로 답했다.
현장 기사
흔히는 나쁜 일이라서 마음이 찔린다고 하는데, 선생님은 누가 보는 것 같아서 떨린다고 하셨습니다. 그 해석도 선생님이 고르신 겁니까?
사르트르
반은 그렇고 반은 아니네. 부끄러움이 남의 눈길 앞에서 생긴다는 건 들여다보고 적은 거지, 고른 게 아니네.
그런데 그 떨림을 하늘에 나쁜 일이라고 적혀 있다는 걸 알려 주는 신호로 읽지 않는 건, 내가 신이 없다고 판단한 데서 나온 내 해석이네. 그 떨림을 "나쁜 일이라서"로 읽는 사람도 마찬가지로 그렇게 읽기를 고른 거고. 강연에서 말했듯이, 신호가 무슨 뜻인지는 늘 그걸 받는 사람이 정하네.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
루이스
처지는 누구한테나 같은 물음을 던질 뿐이라는 말씀은 저도 그렇게 듣겠습니다. 다만 처지가 답을 일러 줬다면 그 부역자도 따랐어야 한다는 말씀은 제 생각과 다릅니다. 답이 있다는 게 누구나 그 답을 따른다는 뜻은 아닙니다. 사람은 맞는 걸 알면서도 다르게 고를 수 있습니다.
이 친구가 말한 떨리는 손이 바로 그겁니다. 저는 그 떨림이, 하면 안 되는 일인 줄 알면서 하려니 떨리는 거라고 봅니다.
선생님은 그 떨림을 누가 보는 것 같아서라고 읽으셨지요. 제가 교과서 한 권을 놓고 쓴 그 책 첫머리에 이런 대목이 있습니다. 폭포를 보고 "장엄하다"고 한 사람한테, 교과서가 "그건 폭포가 장엄하다는 게 아니라 네 기분이 장엄하다는 말일 뿐"이라고 가르칩니다.
떨림을 누가 보는 것 같아서라고만 읽는 것도 그와 같다고 저는 봅니다. "이건 하면 안 되는 일이다"를 "남 눈에 내가 이렇게 보인다"로 바꿔 읽는 거지요.
쉐퍼
그리고 선생님은 신호가 무슨 뜻인지는 늘 그걸 받는 사람이 정한다고 하셨습니다. 강연에서 아브라함 이야기를 하신 것과 같은 말씀이지요. 아들을 바치라는 목소리를 들었을 때, 그 목소리가 천사의 것인지 정하는 것도 아브라함이라고요.
거기까지는 제 전제에서도 맞습니다. 하나님이 말씀하셔도, 믿을지 무슨 뜻으로 받을지는 사람이 정합니다. 그분은 사람을 그렇게 고르는 사람으로 지으셨습니다.
다만 사람이 잘못 읽을 수 있다면, 그 사람이 읽기 전에 이미 맞는 뜻이 있었다는 겁니다. 그러면 받는 사람이 그 신호를 잘못 읽을 수도 있습니까?
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
사르트르
사실은 잘못 읽을 수 있지만, 뜻은 잘못 읽는다고 보지 않습니다. 등 뒤의 발소리가 헛것이었다면, 저기 누가 있다고 읽은 건 틀린 겁니다.1
그런데 강연에 나오는 한 예수회 신부는 하는 일마다 실패한 것을, 세상일은 자기 길이 아니라는 신호로 읽고 수도회에 들어갔습니다. 같은 실패를 목수나 혁명가가 되라는 신호로 읽을 수도 있었고, 어느 쪽이 맞는 뜻인지 미리 정해져 있지는 않았습니다.2
다만 그렇게 읽기로 고른 걸 신호 탓으로 돌린다면, 그건 잘못 읽은 게 아니라 자기를 속인 겁니다.
출처1『존재와 무』 3부 1장
출처2강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
쉐퍼
선생님 말씀을 이 친구들 말로 옮기면 이렇습니다. 발소리를 듣고 저기 누가 있다고 읽는 건 틀릴 수 있다. 그런데 무슨 뜻이냐는 틀리게 읽을 수가 없고, 읽기로 자기가 고른 걸 신호 탓으로 돌릴 때만 자기를 속이는 거다.
그러면 아까 그 떨리는 손으로 돌아가 보지요. 그 사람이 떨림을 "이겨 내야 할 약한 마음"으로 읽고 마저 지갑을 꺼냈다면, 그건 떨림을 잘못 읽은 게 아닙니다. 그렇게 읽기로 자기가 골랐다고 떠맡기만 한다면요.
루이스
여기서 선생님과 제가 마지막으로 갈리는 데가 분명해졌습니다. 하는 일마다 실패한 걸 수도회에 들어가라는 신호로 읽은 그 신부처럼, 선생님께 "노인을 털면 안 된다"는 읽는 사람이 뜻을 정하는 쪽입니다.
제게는 발소리 쪽입니다. 저기 정말 누가 있듯이 정말 그런 것이고, 그래서 잘못 읽을 수도 있는 쪽입니다.
사르트르 선생에게 들은 것을 정리하면
쉐퍼
선생님, 이제 마칠 때가 된 것 같습니다. 오늘 선생님은 서점의 "네 인생은 네가 정하는 거야" 뒤에 이 말을 붙이셨습니다. "그 무게는 모두의 몫까지 네가 지고, 네 기준을 맞춰 볼 하나의 자리는 없지만 비춰 볼 남은 있다. 흩어질지 서로 들여다볼지도 네가 고른다."
저는 그 말을 고치지 않고 이 친구들한테 그대로 전하겠습니다.
마지막으로 이 친구들한테 하실 말씀이 있으면 듣겠습니다.
사르트르
오늘 자네들 물음 덕에 나는 내 말을 여러 번 고쳤고, 노인을 턴 사람의 말에서 모순을 짚어 내지 못했다는 것도 인정했네.
그래도 이 말은 남겨 두겠네. 겁쟁이는 겁쟁이로 태어나지 않고, 영웅도 영웅으로 태어나지 않네. 사람은 자기가 한 일의 합일 뿐이고, 내일 다르게 할 길은 늘 열려 있네. 그러니 자네들이 무엇을 고르든, 그걸 고른 게 자네라는 것만은 숨기지 말게.
(쉐퍼와 루이스에게 고개를 숙인다)
두 분 덕분에 제 말을 끝까지 따져 볼 수 있었습니다.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
루이스
(웃으며 고개를 숙인다)
선생님, 오늘 선생님이 끝까지 지키신 건 정직이었습니다. 제가 할머니들 말이라고 한 바로 그 정직이요. 거기서는 처음부터 끝까지 같은 편이었습니다.
쉐퍼
선생님, 겁쟁이도 영웅도 그렇게 태어나지 않고 내일 다르게 할 길은 늘 열려 있다는 말씀, 그건 저도 이 친구들한테 똑같이 하고 싶은 말입니다. 고른 게 자기라는 걸 숨기지 말라는 것도요.
다만 저는 거기에 하나를 더 붙입니다. 고르기 전부터 맞는 것이 있고, 잘못 고른 사람을 용서해 주실 분도 계시다는 것. 거기서 선생님과 저는 끝까지 달랐습니다.
자네들, 오늘은 여기까지 하세.
사르트르
(파이프를 집어 들며 웃는다)
루이스 선생님, 정직에서 같은 편이었다는 말씀은 그대로 받겠습니다. 쉐퍼 선생님, 끝까지 달랐던 데는 저도 고치지 않고 그대로 두겠습니다.
(사르트르가 파이프를 문 채 문을 나선다. 쉐퍼와 루이스는 의자를 불 가까이 당겨 앉는다)
쉐퍼
자네들, 오늘 들은 걸 사르트르 선생이 하신 말로만 정리해 보세.
먼저, 선생은 신이 없다는 걸 증명한 게 아니라 생각을 들여다보고 그렇게 봤다고 하셨네. 그 점에서는 나와 같아. 나도 내 출발점을 증명하지 못했고, 그건 지금도 그대로일세.
둘째로, 선생은 노인을 턴 사람의 말에서 앞뒤가 안 맞는 데를 짚지 못한다고 하셨네. 그 사람 앞에서 선생이 가진 건 증명이 아니라 그를 판단하고 그와 싸우겠다는 선택이라고. 독일에 맞서 싸운 사람들이 옳았다는 것도, 그 사람들과 선생이 지은 판단 말고는 없다고 하셨고.
셋째로, 쓰러진 노인이 물건이 된 건 실제로 일어난 일이지만, 그게 부당하다는 건 사람이 내리는 판단이라고 하셨네.
넷째는 서점에서 흔히 보는 "네 인생은 네가 정하는 거야", 그 말 뒤에 선생이 붙이신 문장일세. 그 무게는 모두의 몫까지 네가 지고, 네 기준을 맞춰 볼 하나의 자리는 없지만 비춰 볼 남은 있다. 흩어질지 서로 들여다볼지도 네가 고른다. 나는 이 문장을 고치지 않고 전하겠다고 했네.
루이스
저도 서른 즈음까지는 사르트르 선생과 꽤 가까운 자리에 있었습니다. 옳고 그름은 사람이 지어낸 거라고 믿었지요. 그래서 오늘 사르트르 선생이 말을 고치실 때마다 남 얘기 같지 않았습니다.
이 친구가 떨리는 손을 물었을 때, 저는 오늘 가장 중요한 데가 거기라고 생각했습니다. 사람은 그 떨림을 이겨 내야 할 약한 마음으로 읽을 수도 있고, 하면 안 되는 일을 알아보는 마음으로 읽을 수도 있습니다. 오늘 두 분 생각이 끝까지 갈린 데가 거기였습니다.
쉐퍼
하나만 더 말해 두겠네. 선생은 판결해 줄 심판이 우리 위에 없다고 하셨지. 내 출발점에서는 그 자리에 계신 분이 판결도 하시고, 잘못 고른 사람이 돌아오면 용서도 하시네. 오늘 두 출발점이 가장 멀리 떨어져 있던 데가 거기였던 것 같네.
그리고 선생 말씀 가운데 오래 남을 말이 있네. 서로를 물건으로 보려는 다툼에서 벗어나는 길은, 사람이 자기 삶을 대하는 방식을 뿌리부터 바꾼 뒤에야 보인다고, 그걸 아직 쓰지 못했다고 하셨지.
우리는 그 일을 회심, 그러니까 돌이켜 하나님께 돌아오는 일이라고 불러 왔네. 다만 우리는 그걸 사람 혼자 힘으로 하는 일로 보지 않네.
자네는 오늘 무엇이 제일 마음에 남나?
현장 기사
사람은 누구나 해도 되는 일과 안 되는 일이 있다고 여깁니다. 신을 믿는 사람은 안 되는 일을 죄라고 하겠지요. 신을 믿지 않는 사람은 죄라고는 하지 않겠지만, 그게 왜 잘못인지 근거는 찾아야 합니다.
그러니까 누구든 윤리의 근거를 찾아야 하는 거지요. 찾지 않는다면, 삶이 어떤 것이냐는 고민을 그냥 미뤄 두는 것뿐이고요.
사르트르 선생님은 잘못의 근거를, 내 자유만이 아니라 남의 자유를 침해하는 데 두셨습니다. 아까 제가 끈질기게 물은 데가 거기였는데, 남에게 피해를 주면 남의 자유를 침해했다는 데서 빠져나갈 수가 없습니다.
그래서 잘못의 근거를 죄 대신 남의 자유를 침해한 것에 두어도, 대부분의 문명에서 공통으로 보이는 보편 윤리는 거의 채울 수 있습니다. 그러니 어느 선까지는, 신을 믿는 사회를 신을 믿지 않는 사회로 탈 없이 바꿔 주는 도구가 되는 셈이지요.
그런데 모두가 함께 맞춰 볼 윤리 기준, 무엇이 옳은지 판단할 기준은 사라집니다. 그러면 법과 윤리는 사회에 필요해서 있을 뿐이고, 근거 없이 구성원끼리 맺은 약속이 됩니다. 시대와 형편에 따라 언제든 바뀔 수 있는 것이 되고요.
저는 제가 사는 사회의 혼란과 외로움이, 이런 생각에서 온 게 아닌가 하는 생각이 들었습니다.
쉐퍼
(한참 불을 본다)
자네 말이 맞네. 어느 선까지는 탈 없이 바뀌지. 사람들이 옛 기준을 오래 지켜 온 기억이 한동안은 남아 있으니까. 남을 해치지 말라는 말을, 근거는 내려놓고도 한동안은 다들 지키네.
그런데 그 기억은 대를 지나면서 흐려지네. 그러면 법과 윤리는 자네 말대로 그때그때의 약속이 되고, 약속은 힘 있는 쪽이 고쳐 쓰기 쉽지. 오늘 사르트르 선생도, 막아 줄 보증은 없고 싸울 뿐이라고 하셨네.
이게 다 사르트르 선생 한 사람 때문은 아닐세. 다만 선생은 그 생각을 끝까지 따라가서, 그 끝이 어떤지를 정직하게 보여 주셨지.
루이스
제 책 마지막 장이 바로 그 걱정이었습니다. 옳고 그름이 약속일 뿐이면, 결국 그 약속을 정하는 몇몇 사람이 나머지 사람들을 자기들 뜻대로 만들게 됩니다.
쉐퍼
외로움 이야기는 라브리에서도 자주 들었네. 자기 기준은 있는데 아무하고도 맞춰 볼 데가 없어서, 밤새 이 불 앞에 앉아 있다 간 젊은이들이 많았지. 나는 그 사람들 대신 골라 주지는 않았네. 다만 맞춰 볼 데가 있다는 것, 그리고 그 앞에서 혼자가 아니라는 건 말해 줄 수 있었지.
(벽난로 불이 사그라든다)
공정하게 보면
우리 쪽이 짚은 곳 — 사르트르가 대담에서 직접 인정한 것만 적는다. 두 가지로 나눴다. 자기 책이나 강연에 이미 있는 것을 그날 다시 확인한 것, 그리고 대담에서 질문을 받고 새로 인정하거나 고친 것이다.
먼저 책과 강연에 이미 있는 것. 사르트르는 자기 출발점이 "나는 생각한다"이고, 신이 없다는 건 거기서 나온 게 아니라 따져 보고 내린 판단이며, 사람한테 미리 정해진 본성이 없다는 건 거기서 나온 결론이라고 했다. 사람은 자유롭기를 그만둘 자유가 없다는 것, 쓰러진 노인의 지갑을 터는 일도 하늘에 적힌 규칙이 막아 주지 않는다는 뜻에서는 〈해도 된다〉는 것, 고르는 사람은 모든 사람을 위해 고른다는 것, 자기 자유를 원하는 사람은 남의 자유도 원할 수밖에 없다는 것은 책과 강연에 있는 그대로 말했다. 가치는 하늘에 적힌 게 아니라 사람이 짓는 것이고, 누가 반대로 짓고 다른 사람들이 내버려 두면 그게 인간의 진실이 되며, 막아 줄 보증은 없고 싸울 뿐이라는 것도 강연의 말이다.
노인이 물건이 된 건 실제로 일어난 일이고 사람이 남의 눈길 아래서 물건이 될 수 있다는 건 책에 쓴 사람의 처지라고 했고, 사람 사이가 서로를 물건으로 보려는 다툼이라고 쓴 것도 맞다고 했다. 점령 때만큼 자유로웠던 적이 없다는 것, 부역자를 하늘의 법이 아니라 핑계로 나무랐다는 것도 자기 글대로였다. 제자 일화, 아브라함, 예수회 신부, 겁쟁이와 영웅, 사람은 자기가 한 일의 합일 뿐이라는 것도 강연에 있는 말이다.
다음은 대담에서 새로 인정하거나 고친 것. 현장 기사가 즐거워서 인형의 집을 고치는 것도 모자란 거냐고 묻자, 자기 뜻으로는 그것도 〈모자람〉이라고 했고, 그 뜻을 불만이 아니라 생각이 아직 없는 것을 보는 것으로 정했다. 쉐퍼가 하나님은 필요한 게 없을 뿐 돌처럼 그냥 있는 분이 아니라고 하자, 자기가 두 뜻을 섞어 쓴 걸 고쳤다. 다만 어떤 존재인지 미리 정해져 있으면서 생각하는 존재는 성립하지 않는다는 말은 거두지 않았다.
현장 기사가 못 찾았다고 없는 건 아니지 않느냐고 묻자, 못 찾았다고 해서 없다는 게 증명되지는 않는다고 인정했고, 신이 없다는 것도 증명이 아니라 들여다본 것이라고 했다. 다만 자기가 본 건 빈자리만이 아니라, 노름꾼이 다음 날 다시 골라야 할 때 느끼는 불안이라고 단서를 붙였다. 쉐퍼가 둘 다 증명하지 않은 데서 시작한다고 정리하자 받되, 자기가 더한 건 누구든 들여다보고 확인할 수 있는 것이라 같은 종류는 아니라고 했다.
핑계도 대지 않고 털리는 날도 받아들이는 사람을 두고는, 그가 자기를 속이고 있지 않다는 것, 그의 말에서 논리로 앞뒤가 안 맞는 데를 짚어 내지 못한다는 것, 그 앞에서 자기가 가진 건 증명이 아니라 그를 판단하고 싸우겠다는 선택이라는 것을 인정했다. 자기 자유를 원하는 사람은 남의 자유도 "원할 수밖에 없다"는 말을, 앞뒤를 맞추려면 "원해야 한다"로 고쳤고, 끝에는 그 "해야 한다"가 사람이 자유롭다는 사실에서 나오는 게 아니라 그 사실 위에서 자유 그 자체를 원하기로 한 자기 선택이라고 다시 고쳤다. 강연은 오늘 말보다 더 멀리 갔다는 쉐퍼의 말도 그대로 받았다.
〈잘못〉의 뜻은 현장 기사의 물음에 답하면서 거듭 고쳤다. 몸에 손댔느냐로 가른 것을 거두었고, 피해가 없으면 〈잘못〉도 없다는 것, 같은 피해를 두고 〈잘못〉이냐 아니냐를 가르는 건 고를 기회가 있었느냐라는 것으로 정했다. 쉐퍼는 그 뜻이 "남한테 피해만 안 주면 된다"와 꽤 가까워졌다고 적어 두었고, 사르트르는 거기에 답하지 않았다. "동의 없이 남에게 피해를 주면 안 된다"는 자기가 지은 말이라고 했고, 〈잘못〉은 자기가 지은 판단이며 누가 맞는지 정해 줄 심판은 우리 위에 없다고 했다. 다만 "생각일 뿐"은 아니고, 모든 사람을 위해 골라 거기에 자기를 거는 판단이라 제멋대로도 아니라고 했다. 노인이 부당한 일을 당했다는 것도 하늘에 적힌 게 아니라 노인과 우리가 자유의 이름으로 내리는 판단이라고 했다.
독일에 맞서 저항한 사람들이 옳았다는 것도 그들과 자기가 지은 판단 말고는 없다고 했고, 핑계 없이 독일 편을 고른 사람의 말에서도 모순을 짚어 내지 못한다고 했다. "세상에 정답은 없다, 각자 자기 기준으로 판단하고 책임질 뿐이다"에 그 기준을 모두를 위해 고른다는 것까지 넣으면 자기 말과 같다고 하면서 "뿐"까지 그대로 받았다. 기차 의자를 젖힌 사람이 "모두가 나처럼 하면 어떻게 되나"를 통과했다는 것, 그 물음이 강연에서 말한 것만큼 단단하지 않다는 것, 모두가 맞춰 볼 하나의 자리는 자기 생각에 없다는 것도 인정했다. 루이스가 새로 지은 기준이 있느냐고 묻자 없다고 했다. 다만 그 말들이 어디에나 있다는 건 사람의 처지가 같다는 걸 보여 줄 뿐, 하늘에 미리 적혀 있었다는 것까지 보여 주지는 않는다고 단서를 붙였다. 처지가 같아서 "비슷한 걸 고르게 된다"고 한 말은 처지는 같은 물음을 던질 뿐이라고 고쳤다. 떨리는 손을 하늘의 신호로 읽지 않는 건 신이 없다고 판단한 데서 나온 자기 해석이라고 했다. 다만 부끄러움이 남의 눈길 앞에서 생긴다는 것 자체는 들여다보고 적은 것이지 고른 게 아니라고 했다.
그가 막아 낸 것도 적어 둔다. 하나님이 사람과 다르다고만 한 게 아니라는 것은 거두지 않았고, 쉐퍼가 사람한테도 바탕이 있다고 했을 때는 그 자리에서 다투지 않고 같이 따져 보자고만 했다. 사람의 처지는 사람이 어디서 골라야 하는지만 정해 둘 뿐 본성과 다르다고 했고, 사실은 잘못 읽어도 뜻은 잘못 읽는 게 아니라고 했으며, 떨림이 타고난 것도 사회가 만든 것도 아니라고 했다. 사람들이 흩어지는 게 필연은 아니라는 것, 비춰 볼 남은 있다는 것도 끝까지 지켰다. 정직에서는 루이스와 같은 편이었다는 말은 받고, 고르기 전부터 맞는 것이 있다는 데서는 끝까지 달랐다고 스스로 말했다.
사르트르가 반박할 수 있는 곳 — 대담이 끝난 뒤 사르트르에게 그날 하지 못한 말 셋을 물었다. 아래는 그의 말 그대로다.
루이스 선생께 — 선생님은 "그 제자가 괴로웠던 건, 홀어머니도 짓밟힌 나라 사람들도 둘 다 저버리면 안 되는 사람들이었기 때문입니다"라고 하셨지요. 제 강연에서 그 제자는 바로 그 무게를 재 줄 저울을 찾았습니다. 어머니를 향한 마음이 더 크면 남겠다고 했지만, 그 마음이 얼마나 큰지는 실제로 남아 보기 전에는 알 수 없었습니다. 마음의 무게도 해 본 일로 정해지니, 그 괴로움은 미리 적힌 의무 둘이 부딪쳐서가 아니라 아무도 그 무게를 대신 재 주지 않아서 생긴 겁니다.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
쉐퍼 선생께 — 선생님은 "하나님이 말씀하셔도, 믿을지 무슨 뜻으로 받을지는 사람이 정합니다"라고 하셨습니다. 그렇다면 선생님 전제 안에서도 마지막에 고르고 떠맡는 건 사람입니다. 제가 강연 끝에서 신이 있다 해도 달라지는 건 없다고 한 게 그 뜻이고, 신이 있다는 타당한 증명이 나온다 해도 사람을 그 자신에게서 구해 주지는 못합니다. 용서해 주실 분이 계시다 해도, 제가 한 일을 한 사람이 저라는 건 지워지지 않습니다.
출처강연 「실존주의는 휴머니즘이다」(1945)
현장 기사에게 — 자네는 "기준 자체가 다르니 깊은 공감과 연대도 하기 어려워졌고요"라고 했지. 점령 때 저항한 사람들도 생각이 같은 사람들끼리 모인 게 아니었네. 내가 해방 직후에 쓴 글처럼, 저마다 자기 말고는 기댈 데가 없었지만 자기가 모두에게 빚지고 있다는 걸 알았고, 혼자 고르면서 모두를 위해 골랐네. 연대는 위에 걸린 하나의 기준에서보다, 그렇게 고른 것을 함께 해 나가는 데서 생긴다고 나는 보네.
출처글 「침묵의 공화국」(1944)
기록에 없는 말 — 연대가 함께 해 나가는 데서 생긴다는 것은 그의 글에서 끌어낸 답이다.
쉐퍼라면 덧붙였을 것 — 사르트르가 쉐퍼에게 남긴 둘째 말과 현장 기사에게 남긴 셋째 말에 차례로 답한다. 각 답으로 어디까지 풀리고 무엇이 남는지도 함께 적는다. 첫째 말은 루이스에게 한 말이라 뒤에 따로 적는다.
둘째 말에. 사르트르의 반론은 이렇다. 하나님이 말씀하셔도 믿을지 무슨 뜻으로 받을지는 사람이 정한다고 쉐퍼 자신이 말했으니, 쉐퍼의 전제 안에서도 마지막에 고르고 떠맡는 건 사람이다. 신이 있다는 증명이 나와도 사람을 그 자신에게서 구해 주지 못하고, 용서해 주실 분이 계셔도 그 일을 한 사람이 자기라는 건 지워지지 않는다는 것이다.
마지막에 고르는 건 사람이라는 것은 쉐퍼가 대담에서 이미 인정한 것이고, 이 답으로도 그대로다. 증명이 사람을 구해 주지 못한다는 데도 쉐퍼는 반대하지 않았을 것이다. 쉐퍼는 대담에서 자기 출발점을 증명하지 못했다고 거듭 말했고, 사람을 건지는 것이 증명이라고 한 적이 없다.
다만 쉐퍼라면 두 가지를 보탰을 것이다. 하나는 고른다는 것과 고른 것이 맞다는 것은 다른 일이라는 것이다. 아브라함이 그 목소리가 누구 것인지 정했다 해도, 쉐퍼의 전제에서 그 목소리가 누구 것이었는지는 아브라함이 정하는 것과 상관없이 정해져 있다. 쉐퍼가 대담에서 사람이 잘못 읽을 수 있다면 읽기 전에 이미 맞는 뜻이 있었다는 것이라고 물은 것이 그 자리다. 사르트르는 사실은 잘못 읽어도 뜻은 잘못 읽는 게 아니라고 답했고, 루이스는 자기한테는 발소리 쪽이라고 했다. 그러니 고르는 일이 똑같이 남아도, 고른 다음에 "잘못 골랐다"고 말해 줄 것이 바깥에 있느냐는 여전히 다르다.
또 하나는 용서다. 그 일을 한 사람이 자기라는 것이 지워지지 않는다는 데는 쉐퍼도 같다. 쉐퍼의 전제에서 용서는 그 일을 없던 일로 하는 게 아니라, 그 일을 한 사람이 그 일을 안고도 다시 설 수 있게 하는 것이다. 쉐퍼가 뒷이야기에서 사르트르가 말한 "뿌리부터 바꾼 뒤에야 보이는 길"을 두고, 우리는 그 일을 회심이라고 불러 왔고 사람 혼자 힘으로 하는 일로 보지 않는다고 한 것이 그 답이다. 사르트르가 아직 쓰지 못했다고 한 그 길이, 쉐퍼의 전제에서는 사람이 혼자 내는 길이 아니라 먼저 말을 걸어오시는 분이 여는 길이다.
이 답에도 한계가 있다. 그 목소리가 누구 것인지 정해져 있다는 것도, 용서해 주실 분이 계시다는 것도 쉐퍼의 전제가 참일 때 맞는 말이고, 그 전제가 참인지는 쉐퍼가 말한 시험, 곧 사람과 세상에 맞는가로 따져야 한다. 그 시험은 이 대담에서 끝까지 가지 않았다. 그리고 그 길이 혼자 내는 길이 아니라면 왜 어떤 사람은 돌아오고 어떤 사람은 돌아오지 않는지는, 쉐퍼의 전제로는 이 대담에서 답이 나오지 않았다.
셋째 말에. 사르트르의 말은 이렇다. 점령 때 저항한 사람들도 생각이 같은 사람들끼리 모인 게 아니었고, 저마다 혼자 고르면서 모두를 위해 골랐으니, 연대는 위에 걸린 하나의 기준에서보다 그렇게 고른 것을 함께 해 나가는 데서 생긴다는 것이다.
함께 해 나가는 데서 연대가 생긴다는 데 쉐퍼는 반대하지 않았을 것이다. 라브리가 그런 곳이었다. 다만 쉐퍼라면 하나를 짚었을 것이다. 점령 때 저항한 사람들은 독일 편이 틀렸다는 데서 같았던 사람들이고, 사르트르 자신이 대담에서 그들이 옳았다는 건 그들과 자기가 지은 판단 말고는 없다고 했다. 그러니 그 연대는 같은 판단을 고른 사람들 사이의 연대다. 현장 기사가 물은 건 판단이 서로 다른 사람들 사이에 무엇이 남느냐였고, 사르트르도 모두가 맞춰 볼 하나의 자리는 자기 생각에 없다고 했다. 쉐퍼의 전제에서는 판단이 달라도 맞춰 볼 자리가 있고, 그래서 뒷이야기에서 쉐퍼는 젊은이들에게 맞춰 볼 데가 있다는 것과 그 앞에서 혼자가 아니라는 것을 말해 줄 수 있었다고 했다.
이 답에도 한계가 있다. 맞춰 볼 자리가 있다는 것이 사람들이 실제로 거기에 맞춰 본다는 보장은 아니다. 쉐퍼 자신이 뒷이야기에서, 옛 기준을 지켜 온 기억은 대를 지나면서 흐려지고 약속은 힘 있는 쪽이 고쳐 쓰기 쉽다고 했다. 그리고 함께 해 나가는 사람들 사이에서 생기는 연대가 정말 있다는 것은 사르트르의 말대로이고, 쉐퍼의 전제가 그것을 대신해 주지는 않는다.
루이스라면 덧붙였을 것 — 첫째 말은 루이스에게 한 것이다. 사르트르의 반론은 이렇다. 제자의 괴로움은 미리 적힌 의무 둘이 부딪쳐서가 아니라 아무도 그 무게를 대신 재 주지 않아서 생긴 것이고, 어머니를 향한 마음이 얼마나 큰지도 실제로 남아 보기 전에는 알 수 없으니 마음의 무게도 해 본 일로 정해진다는 것이다.
무게를 재 줄 저울이 없었다는 데 루이스는 반대하지 않았을 것이다. 루이스는 대담에서 자기가 말하는 道도 모든 경우에 무엇이 먼저인지를 다 적어 주지는 않는다고 했다. 다만 루이스라면 이렇게 되물었을 것이다. 재 줄 저울이 없다는 것과 잴 것이 없다는 것은 다르다. 그 제자가 어느 쪽을 골라도 다른 한쪽을 저버렸다는 것이 남고 그래서 괴로웠다는 것은 제자가 지어낸 게 아니다. 어머니도 짓밟힌 나라 사람들도 저버리면 안 되는 사람들이라는 것이 미리 없었다면, 무게를 잴 일도 없었을 것이다. 마음의 무게가 해 본 일로 정해진다는 것은 그 마음이 얼마나 큰지를 묻는 것이고, 어느 쪽도 저버리면 안 된다는 것은 그보다 앞에 있다.
이 답에도 한계가 있다. 道가 그 제자에게 어느 쪽으로 가라고 말해 주지 않는다는 것은 루이스 스스로 인정한 대로이고, 이 답으로도 제자는 여전히 혼자 골라야 한다. 루이스는 그 제자가 어느 쪽을 골랐어야 했는지 말하지 않았고, 『인간 폐지』에도 그 답은 없다.
가상의 대담입니다. 대사는 모두 AI(Claude)가 썼고, 함께 앉아 묻는 교사·속기사·현장 기사의 말은 사람이 직접 썼습니다. 저작 인용은 원문 그대로가 아니라 취지를 살려 쓴 것이고, 대사 끝의 출처는 그 취지가 실린 자리입니다.
