쇠렌 키르케고르
쉐퍼·손님 없이
믿음은 뛰어드는 거예요
따져 보고 믿으면, 그건 믿음이 아닌 걸까
실존주의의 아버지로 불리고, 20세기 신학(바르트)이 그를 이어받았다. "믿음은 뛰어드는 것"이라는 말이 그의 이름과 함께 퍼졌다.
읽기 전에〈걸림〉 〈도약〉 〈거슬러〉 · 표기 안내
가상의 공개 대담 "생각의 배후" 특별편 1입니다. 프랜시스 쉐퍼가 쇠렌 키르케고르를 모셨고, 이번에는 둘 사이에 앉는 다른 손님 없이 쉐퍼가 진행과 따져 묻는 일을 함께 맡았습니다. 한국의 건설 현장에서 일하는 서른셋의 건축 기사가 함께 앉았습니다. 현장 기사는 칸트 대담에 이어 두 번째로 이 자리에 왔고, 어려서부터 교회를 다닌 사람입니다. 쉐퍼의 산장 라브리에 둘러앉아 듣는 젊은이들이 더 있어서, 쉐퍼와 키르케고르가 "자네들"이라고 할 때는 현장 기사와 이들을 함께 가리킵니다. 이번 대담은 교회에서 누가 "의심이 들어요" 하면 흔히 돌아오는 답 "따지지 말고 그냥 믿으세요. 믿음은 뛰어드는 거예요"를 두고, 그 말과 늘 이름이 같이 나오는 키르케고르 자신이 정말 그렇게 말하는지, 그리고 믿는 그 순간 머리는 무슨 말을 하는지 묻습니다. 쉐퍼는 자기 책에서 키르케고르를 믿음은 뛰어드는 거라고 가르친 사람으로 썼던 터라, 그 말이 맞는지 그 앞에서 직접 확인하는 자리이기도 합니다. 〈 〉로 묶은 말은 세상에서 흔히 쓰는 뜻이 아니라, 말하는 사람이 자기 뜻으로 쓰는 말입니다. 이번 회차에는 그런 말이 셋입니다. 〈걸림〉은 키르케고르가 현장 기사의 물음에 답하면서 스스로 뜻을 붙인 말이고, 〈도약〉은 키르케고르가 쉐퍼의 믿음을 두고 뜻을 정하고 쉐퍼가 되읽자 키르케고르가 그대로라고 확인한 말이고, 〈거슬러〉는 쉐퍼가 키르케고르의 책에서 따온 말을 키르케고르가 바로잡아 뜻을 정하고 쉐퍼가 받은 말입니다.
〈걸림〉 — 종처럼 살다 죽은 한 사람이 하나님이라는 말처럼, 머리로만 따지면 말이 안 된다고 성이 날 말입니다. 키르케고르는 사람이 그 앞에서 믿거나 돌아서지 그것을 거치지 않고 믿게 되지는 않는다고 했고, 그 말 앞에서 성을 내는 것만이 아니라 "믿지도 않고 판단하지도 않겠다"며 덮어 두는 것도 그 말에 걸려 넘어진 것이고 그 가운데 가장 낮은 꼴이라고 했습니다.
〈도약〉 — 눈 감고 뛰어드는 게 아니라, 머리가 따져서 내놓는 건 "거의 확실하다"까지인데 그 "거의"에서 눈을 뜬 채 자기를 다 맡기는 일입니다. "거의"를 아무리 쌓아도 "다"가 되지는 않으니 다 맡기는 건 결단이라는 뜻으로, 키르케고르가 쉐퍼의 믿음을 두고 쓴 말입니다. 쉐퍼는 이 이름을 받지 않고 "한 걸음"이라고 불렀습니다.
〈거슬러〉 — 믿는 사람은 머리를 거슬러 믿는다고 할 때의 그 "거슬러"입니다. 헛소리를 믿는 것도, 복권에 당첨되는 일처럼 있을 법하지 않지만 이해는 되는 일을 믿는 것도 아니고, 머리가 들여다볼수록 머리로는 이해할 수 없다는 게 분명해지는 바로 그 일을 믿는다는 뜻입니다.
대사 가운데 굵게 쓴 말은 그 철학자의 개념입니다. 대사가 개념을 쉬운 말로 풀어서 말한 자리에는 개념의 이름을 작은 글씨로 [이렇게] 붙였습니다. 대사 끝에 작게 단 "출처"는 그 말이 그의 어느 책 어느 대목에 있는지를, "기록에 없는 말"은 그의 글에는 없고 그의 생각에서 끌어낸 답이라는 것을 알려 줍니다.
오늘 밤 벽난로 앞
프랜시스 쉐퍼1912–1984
미국 출신 기독교 사상가이자 목사. 스위스 산골에 라브리라는 공동체를 열고, 찾아오는 젊은이들과 밤새 이야기를 나눴다. 철학과 예술과 대중문화를 성경을 믿는 눈으로 읽어 낸 책들(『거기 계시는 하나님』, 『이성에서의 도피』)로 한국 교회에도 널리 읽혔다. 이 대담의 진행자.
쇠렌 키르케고르1813–1855
죽은 뒤 반세기 동안 거의 잊혔다가 20세기에 실존주의의 아버지로 불리게 됐다. 하이데거와 사르트르와 카뮈가 다 그를 읽었고, 신학에서는 스위스의 칼 바르트가 그를 이어받았다. "믿음은 뛰어드는 것"이라는 말이 그의 이름과 함께 퍼졌지만, "신앙의 도약"은 그가 그대로 쓴 말이 아니다. 1813년 덴마크 코펜하겐에서 부유한 상인의 막내로 태어났다. 아버지는 우울하고 엄격한 신앙인이었다. 신학을 공부했고, 1841년에 약혼자 레기네 올센과 파혼했다. 『이것이냐 저것이냐』(1843), 『공포와 전율』(1843), 『철학적 단편』(1844), 『불안의 개념』(1844), 『비학문적 후서』(1846), 『죽음에 이르는 병』(1849)을 대부분 지어낸 저자 이름으로 냈고, 1851년 『내 저술 활동에 대하여』에서 자기 저술 전체가 종교적 저술이라고 밝혔다. 코펜하겐 거리를 걸으며 아무하고나 이야기하던 사람이고, 당대에는 풍자 신문에 조롱당했다. 1854년부터 이듬해까지 덴마크 국교회를 드러내 놓고 공격했고, 1855년 마흔둘에 거리에서 쓰러진 뒤 한 달 남짓 만에 죽었다. "진리는 주체성이다", "군중은 비진리다", "삶은 뒤돌아봐야 이해되지만 앞을 보며 살아야 한다"가 그의 말로 남았다. 이 대담에 앉은 그는 1851년 겨울, 아직 국교회와 싸움을 시작하기 전인 서른여덟의 키르케고르다. 이번에 모신 철학자.
현장 기사한국, 서른셋
한국의 건설 현장에서 일하는 서른셋의 건축 기사. 도면에 적힌 것과 현장에서 실제로 되는 것이 다를 때, 날마다 어느 쪽으로 할지 정하는 사람이다. 어려서부터 교회를 다녔고 지금도 주일마다 나가지만, 일터에서는 신앙 이야기를 꺼내 본 적이 없다. 2회 칸트 대담에 이어 두 번째로 앉았다. 이번에는 자기가 믿게 된 과정을 돌아보며 묻는다.
저마다 무엇을 전제로 두고 시작했나
쉐퍼
(벽난로에 장작을 하나 더 넣는다)
다들 불 가까이 앉게. 지난번에는 쇼펜하우어 선생을 모시고 교회 바깥에서 자주 듣는 말을 따져 봤지. 오늘은 교회 안에서 듣는 말일세.
교회에서 누가 "의심이 들어요" 하면 흔히 이런 답이 돌아오지. "따지지 말고 그냥 믿으세요. 믿음은 뛰어드는 거예요." 그 말이 맞는지, 그 말과 늘 같이 이름이 나오는 분께 직접 여쭤 보려 하네. 판단은 늘 그랬듯 듣는 자네들 몫일세.
덴마크 코펜하겐에서 오신 쇠렌 키르케고르 선생일세. 철학에서는 실존주의의 아버지라고들 하지. 사람을 "인간이란 이런 것"이라는 책 속 설명으로 보지 말고, 지금 여기서 이것이냐 저것이냐를 골라야 하는 한 사람으로 보자고 하신 분이지.
신학에서도 스위스의 칼 바르트라는 큰 신학자가 이분 생각을 이어받았네. 코펜하겐 거리를 걷다가 아무하고나 재치 있게 이야기를 나누시던 분이라, 이런 벽난로 앞이 낯설지 않으실 걸세.
이번에는 손님 없이 이분과 나, 둘이 앉네. 나도 책에서 이분을, 믿음은 뛰어드는 거라고 가르친 분으로 썼거든. 그게 맞는지 이분 앞에서 직접 확인해 보고 싶었네.
그리고 저기, 칸트 선생을 모셨을 때 같이 앉았던 친구도 다시 왔군. 어려서부터 교회를 다닌 친구일세.
선생님, 먼 길 오셨습니다. 먼저 제 이야기부터 털어놓겠습니다. 저는 우리한테 말을 거시는 하나님이 계시고, 그분이 한 사람이 되어 오셨다는 데서 시작합니다. 증명해서 얻은 게 아니라, 거기서부터 생각을 시작한 거예요.
다만 그 전제가 사람과 세상에 맞는지는 누구와도 같이 따져 볼 수 있다고 봅니다. 그래서 믿는 사람도 "이게 정말 맞나" 하고 물어도 된다고 생각하고요.
선생님은 뭘 전제로 두고 시작하셨습니까?
키르케고르
(의자를 불 쪽으로 당겨 앉는다)
믿는 것은 선생님과 같습니다. 하나님이 한 사람이 되어 오셨다는 것, 그게 증명해서 얻은 게 아니라는 것까지요. 다만 저는 "기독교가 참인가"가 아니라 "나는 어떻게 기독교인이 되는가"에서 시작했습니다. 세례만 받으면 다 기독교인으로 치는[기독교계] 코펜하겐에서는 그게 제일 어려운 물음이거든요.
그런데 선생님은 그 전제가 사람과 세상에 맞는지 따져 볼 수 있다고 하셨지요. 따져 보다가 안 맞는 데가 나오면, 그때도 믿으십니까?
출처『비학문적 후서』 서론
쉐퍼
선생님은 "나는 어떻게 기독교인이 되는가"에서 시작하셨고, 저는 "기독교가 참인가"를 따져 볼 수 있다고 했지요. 물으신 것에 바로 답하겠습니다.
따져 보다가 정말 안 맞는다는 게 드러나면, 저는 믿지 않을 겁니다. 하나님이 말씀하신 적도 없고 사람이 되어 오신 적도 없다는 게 밝혀지면, 제 믿음은 헛것이니까요.
다만 아직 답을 못 찾은 물음 하나와, 전제가 틀렸다는 게 드러나는 건 다른 일입니다. 답을 못 찾은 물음 앞에서는 기도하면서 계속 묻고, 성경을 다시 찾아봅니다. 그 물음 하나 때문에 그분 앞을 떠나지는 않고요.
저는 실제로 처음부터 다시 따져 본 적이 있습니다. 마흔을 앞두고 몇 달 동안, 맑은 날은 산길을 걷고 비 오는 날은 그때 살던 집 헛간 다락을 오가면서요. 믿기 전으로 돌아가서 따졌고, 그 끝에 참이라고 믿을 충분한 이유가 있다는 걸 다시 알았습니다.
선생님도, 하나님이 한 사람이 되어 오셨다는 게 거짓이라면 믿음도 헛것이라고 보시지요?
키르케고르
(잠시 불을 보다가)
그렇습니다. 하나님이 한 사람이 되어 오신 게 아니라면, 제 믿음은 헛것입니다. 선생님처럼 헛간 다락을 오가며 몇 달을 따지는 기독교인은 드뭅니다.
다만 따지는 일은 저절로 끝나지 않습니다. 그 끝에 "충분한 이유가 있다"고 하셨는데, 그 이유들이 충분하다고 정하신 건 선생님이지요. 이유를 아무리 쌓아도 그게 저절로 믿음이 되지는 않습니다.
출처『비학문적 후서』 1부 1장
쉐퍼
그 이유들이 충분하다고 정한 건 저입니다. 다만 제가 정한 건 그 이유들을 보니 믿을 만하다는 데까지입니다. 하나님이 사람이 되어 오셨다는 게 참인지는 제가 정하는 게 아니고, 저는 틀릴 수 있어요.
여기까지 선생님과 제가 같이 인정한 걸 정리하겠습니다. 둘 다 하나님이 한 사람이 되어 오셨다는 데서 시작하고, 그 일이 거짓이면 믿음은 헛것입니다. 따지는 일은 저절로 끝나지 않고, 이유를 아무리 쌓아도 그게 저절로 믿음이 되지는 않습니다.
자네들, 들었지. 이분 믿음은 하나님이 정말 사람이 되어 오셨느냐, 그 한 가지 일에 다 걸린 믿음일세. 그 일이 없었다면 아무리 뜨겁게 믿어도 헛것이라고 하시는 거지. 그리고 아까 내가 말한, 교회에서 흔히 듣는 "따지지 말고 그냥 믿으세요"는 이분 책에 없는 말일세.
이분은 오히려 평생 따지신 분이지. 이분이 사시는 덴마크에서는 태어나면 다 세례를 받고, 다들 자기를 기독교인으로 아네. 그런 나라에서 사람이 정말 기독교인이 된다는 게 뭔지를 따지신 거지. 같은 "따진다"라도 이분은 "나는 어떻게 기독교인이 되는가"를, 나는 "기독교가 정말 맞는가"를 따진 걸세.
선생님, 갈린 건 하나 같습니다. 믿는 그 순간에 머리가 뭐라고 하느냐입니다. 저는 믿음을 머리가 따져서 만들어 낸다고 보지 않습니다. 그분이 주시는 거지요. 믿는다는 건 그분께 저를 맡기는 일이고요.
다만 그 순간에도 제 머리는 "그분은 믿을 만하다"고 말하고 있습니다. 선생님이 보시기에, 그 순간에 머리는 뭐라고 합니까?
믿는 그 순간, 머리는 뭐라고 하나
키르케고르
머리는 "나는 이걸 이해할 수 없다"고 합니다. 하나님이 한 사람이, 그것도 종처럼 낮은 사람이 되어 오셨다는 건[절대적 역설] 끝까지 따져도 풀리지 않는 일이니까요. 그렇다고 "이건 헛소리다"라고 하지도 않습니다. 거기까지 말하고 머리는 자기를 내려놓습니다.
그런데 선생님 머리가 "그분은 믿을 만하다"고 한다면, 그건 따져 보고 내린 승인입니다. 하나님이 주시는 믿음이라고 하셨는데, 그 믿음도 머리가 승인해야 받으십니까?
출처『철학적 단편』 3장
쉐퍼
제 머리가 승인해야 받는 게 아닙니다. 따져 본 건 맞지만, 그건 제 머리가 하나님을 심사한 게 아니라 말하는 이가 그분인 줄 알아본 겁니다. 믿는 건 그분께 저를 맡기는 일이고, 그분은 제가 맡기게 하실 때 제 머리를 쓰십니다.
그런데 선생님 머리도 "이건 헛소리다"라고는 하지 않는다고 하셨지요. 헛소리라고 하면 선생님도 안 믿으시고요. 그러면 선생님 머리도 믿기 전에 한마디는 합니다. "헛소리는 아니다"까지는 말하는 거지요.
제 머리는 거기서 한마디를 더 합니다. "믿을 만하다"고요. 선생님 머리는 왜 거기서 자기를 내려놓습니까? 더 말할 수 없어서입니까, 더 말하면 안 되어서입니까?
키르케고르
할 수 없어서입니다. 금지가 아니라 한계예요. "헛소리는 아니다"까지는 제 머리도 말합니다. 그런데 "믿을 만하다"고 하려면 머리가 잴 것이 있어야 합니다.
종처럼 낮은 사람이 "나는 하나님이다" 하고 서 있으면, 머리가 잴 수 있는 건 그가 사람이라는 데까지예요. 그가 하나님이라는 건 아무리 들여다봐도 머리로는 알아볼 수 없습니다.
출처『철학적 단편』 2장
현장 기사
교회에서 간증을 들어 보면, 사연은 달라도 하는 말은 비슷했어요. "아, 나를 정말 사랑하셨구나. 내 삶에서 계속 부르고 계셨구나. 나는 죄인이고, 예수님을 통해서만 구원받을 수 있구나." 이런 건 머리가 재는 거랑은 상관없는 건가요?
키르케고르
(현장 기사 쪽으로 몸을 돌린다)
재는 것과는 상관없네. 종처럼 살다 죽은 한 사람을 통해서만 구원받는다니, 머리로만 따지면 말이 안 된다고 성이 날 말일세. 나는 그걸 걸림이라고 부르네.1 사람은 그 〈걸림〉 앞에서 믿거나 돌아서지, 그걸 거치지 않고 믿게 되지는 않네.2
그래서 간증에서 "아, 그렇구나"가 너무 쉽게 나오면, 나는 "이게 말이 되나" 하고 멈춘 적은 없었느냐고 묻고 싶네. 머리가 하는 일은 그게 머리로는 알 수 없는 말이라는 걸 똑똑히 아는 데까지일세.
출처1『철학적 단편』 3장 부록
출처2『그리스도교의 훈련』 2부
현장 기사
사람이 머리만으로 판단하는 건 아니잖아요. 그래서인지 머리가 성이 나는 쪽으로 가는 게 아니라, 퍼즐이 맞춰지는 쪽으로 돌아가는 것 같아요.
키르케고르
사람이 머리만으로 판단하지 않는다는 건 내 생각과 같네. 다만 퍼즐이 맞춰지는 건 믿은 다음일세. 믿기 전에는 종처럼 죽은 분이 구원자라는 조각이 머리가 가진 어느 그림에도 맞지 않네. 믿고 그 조각을 한가운데 놓으면, 그제야 나머지가 맞춰지지.
그래도 믿음이 약해지는 날이면 그 조각은 다시 말이 안 되게 보이네. 그러니까 내 말은, 말이 되게 보이는 건 머리가 따져서가 아니라 믿고 나서라는 걸세.
현장 기사
〈걸림〉의 단계는 거의 다 있는 것 같아요. 그런데 성을 낸다기보다는, 말도 안 되는 얘기라고 생각조차 안 하고 사는 쪽이죠. 그러다 어떤 계기로 마음이 조금씩 열리고, 따져 보게도 되고요.
어떤 사람은 특별한 순간에, 어떤 사람은 서서히 믿게 되는데, 적어도 회심에 필요한 만큼은 머리도 동의하면서 믿음이 생기던데요. 그때 머리는 따지는 기능이 아니라, "그래서 그랬구나" 하고 퍼즐을 맞추는 기능으로 작동하는 것 같아요.
믿고 나서 맞춰지는 게 아니라, 맞춰지면서 믿게 되더라고요. 성경을 더 자세히 아는 건 믿은 뒤에 차차 쌓이고요.
키르케고르
생각조차 안 하고 사는 건 아직 〈걸림〉까지도 못 온 걸세. 그리고 아까 "믿은 다음"이라고 한 건 고쳐 말하겠네. 맞춰지는 것과 믿게 되는 게 한순간에 일어날 수 있다는 건 자네가 본 대로일세.
다만 그 한순간에도 머리가 맞추는 건 "그래서 그랬구나" 하는 지난 일들, 둘레의 조각들이네. 종처럼 죽은 분이 구원자라는 한가운데 조각은 머리가 맞추지 못하고 받는 걸세. 그분을 믿기 때문에 지난 삶이 이해되는 거지, 지난 삶이 이해되기 때문에 그분을 믿게 되는 게 아닐세.
현장 기사
선생님은 한가운데 조각은 머리가 맞추지 못하고 받는 거라고 하셨잖아요. 그런데 종처럼 죽은 그분이 직접 자기와 자기가 한 일을 믿으라고 말씀하시고, 회심할 때 사람은 그 말씀을 들어요.
그분이 하신 일만이 아니라 그분 자체를 그분 말씀을 통해 듣고 받아들이는 거죠. 그 말씀을 듣고 "이분이 그분이시구나" 하고 알아보는 것도 머리가 하는 일과 상관없나요?
키르케고르
머리로 알아보는 건 아닐세. 그분이 직접 "나를 믿으라" 하신 건 맞네. 그런데 그 말을 하는 이가 종처럼 낮은 한 사람일세. 그래서 그분이 직접 하신 말이라도, 듣는 사람에게는 "너는 이 말에 성을 내겠느냐, 믿겠느냐" 하는 물음이 되네.
머리가 듣는 건 그분이 그렇게 말씀하셨다는 데까지일세. "이분이 그분이시구나"는 그 물음에 믿겠다고 답하는 사람이 하는 말이네.
출처『그리스도교의 훈련』 2부
현장 기사
말씀하시는 방법이 다른 것 같아요. 눈앞에 보이는 사람이 하는 얘기를 듣는 거라면 선생님 말씀이 맞아요. 그런데 회심할 때 듣는 말씀은 머리만이 아니라 전인격에 하시는 말씀이고, 전인격으로 듣는 거예요.
그걸 듣고 있다는 것부터가 초자연적인 일이고요. 그래서 믿느냐 안 믿느냐보다, 듣느냐 귀를 막고 안 듣느냐의 차이 같아요.
키르케고르
말씀하시는 방법이 다르다는 건 맞네. 아까 그분 말씀을 보통 사람 말처럼 귀로만 듣는 것으로 말한 건 고치겠네. 천팔백 년 전에도 그분 곁에서 그 말씀을 귀로 들은 사람은 많았지만, 귀로 들은 것만으로 믿게 된 사람은 없었네.1 그때도 오늘도 믿는 사람은 하나님이 직접 열어 주신 귀로 듣네.
그러니 그분 앞에 서는 것도 혼자 고민하다 서는 게 아니라, 그분이 먼저 찾아와 부르셔서 서는 걸세.
그리고 귀를 막는 사람은 아무것도 안 들린 사람이 아니라, 들려오니까 막는 사람이네. 그래서 나는, 성을 내는 것만이 아니라 "믿지도 않고 판단하지도 않겠다"며 덮어 두는 것도 〈걸림〉에 걸려 넘어진 것이고, 그 가운데 가장 낮은 꼴이라고 썼네.2
출처1『철학적 단편』 4장
출처2『그리스도교의 훈련』 2부
현장 기사
선생님 말씀대로면, 귀는 하나님이 열어 주시는데 머리는 "알 수 없다"는 것만 아는 거잖아요. 전인격적으로 말씀하시는데 머리만 따로 노는 건 이상해요. 머리도 같이 받아들이는 거죠.
키르케고르
그렇네, 머리도 따로 놀지 않고 같이 받네. 다만 머리가 받는 방식이 다르네. 내 책에, 머리와 하나님이 서로 얼마나 다른지 알고 만나면 머리는 기꺼이 자기를 내려놓고 그분은 자기를 주신다고 썼네. 나는 그 기쁜 만남을 믿음이라고 불렀네.
그러니 머리는 아까 쉐퍼 선생 말처럼 "믿을 만하다"고 승인해서 받는 게 아닐세. "나는 이분을 다 알 수 없다"는 걸 알면서 자기를 내려놓으며 받는 걸세.
출처『철학적 단편』 3장, 4장
현장 기사
"다 알 수 없다"며 머리를 내려놓는 거랑, "믿을 만하다"고 받는 거랑 꼭 부딪치나요? "다는 알 수 없지만, 내 한계 안에서 따져 봐도 믿을 만하다." 이렇게는 안 되나요?
키르케고르
머리가 하나님 앞에서 믿음과 함께 가는 거라면 부딪치지 않네. 내가 아까 머리가 승인해서 받는 게 아니라고 한 건, 머리가 먼저 "믿을 만하다"고 판정해야 믿음이 시작된다는 말을 두고 한 걸세. 믿음 안에서는 머리도 "믿을 만하다"고 말하지만, 믿음이 그 말에 달려 있지는 않네.
쉐퍼 선생은 마흔을 앞두고 믿기 전으로 돌아가 몇 달을 다시 따졌고, 그 끝에 충분한 이유가 있다는 걸 다시 알았다고 했지. 나는 믿음이 흔들리는 날 사람을 지켜 주는 건 다시 확인한 이유가 아니라 믿음이라고 보네. 거기서 쉐퍼 선생과 내가 갈리네.
기록에 없는 말 — 믿음 안에서는 머리도 "믿을 만하다"고 말한다는 것은 그의 생각에서 끌어낸 답이다.
의심이 든다는 사람에게는 뭐라고 하나
쉐퍼
자네가 끝까지 물은 건 이거였지. 다는 알 수 없어도, 내 한계 안에서 따져 봐도 믿을 만하다고 하면 안 되느냐. 그게 바로 내 말일세. 여기서부터는 내가 이어받겠네.
선생님, 같이 인정한 게 늘었습니다. 믿는 사람은 하나님이 열어 주신 귀로 듣고, 머리도 따로 놀지 않고 같이 받는다는 거요. 선생님이 머리를 버린 분이 아니라는 건 분명히 들었습니다.
다만 제 책이 선생님을 두고 말한 건, 믿기 전에는 머리가 종처럼 낮게 오신 분이 하나님이신지 알아볼 수 없다는 거였습니다. 아까 선생님도 "아무리 들여다봐도 머리로는 알아볼 수 없다"고 하셨지요.
갈린 건 순서입니다. 선생님은 믿고 나서야 머리가 "믿을 만하다"고 할 수 있다고 보시고, 저는 믿기 전에도 머리가 이유를 보고 그렇게 말할 수 있다고 봅니다. 그 알아보는 일도 그분이 하게 하시고요.
흔들리는 날 이야기도 하셨지요. 제가 믿음을 처음부터 다시 따졌던 그 몇 달 동안, 저를 지켜 주신 건 이유가 아니라 그분이었습니다. 저는 그동안에도 기도했어요. 다만 저는 그때 머리를 내려놓지 않고, 그분이 정말 믿을 만한지 다시 물었습니다.
그래서 여쭙겠습니다. 교회에서 누가 "의심이 들어요" 하면, 선생님은 그 사람에게 뭐라고 하시겠습니까?
현장 기사
먼저 하나만 여쭐게요. 선생님은 머리가 꼭 먼저 와야 한다고 보세요, 아니면 어느 쪽이 먼저 와도 된다고 보세요?
사실 저는 그걸 나누는 것 자체가 문제를 만드는 것 같아요. 엄마 배 속의 아이가 생명이라는 게 중요하지, 낙태를 언제까지 해도 되는지 정하려고 언제부터 생명이냐를 따지는 것처럼요.
쉐퍼
꼭 머리가 먼저 와야 하는 건 아닐세. 복음을 듣고 바로 믿는 사람도 많고, 자네처럼 어려서부터 믿어 온 사람도 있지. 자네 말대로, 아이가 생명이라는 게 중요하듯 믿음도 정말 믿느냐가 중요하지, 무엇이 먼저였느냐가 중요한 건 아닐세.
아까 내가 "순서"라고 한 건 말이 모자랐네. 내가 묻고 싶은 건, 믿는 사람 머리가 "그분은 믿을 만하다"고 할 때 그 말이 어디서 나오느냐일세. 이분은 믿고 나서야 나오는 말이라고 하시고, 나는 하나님이 보게 하시는 거지만 머리가 실제로 들여다보고 하는 말이라고 보네.
그게 왜 중요하냐면, 의심이 든 사람에게 해 줄 말이 달라지기 때문일세. 머리가 알아볼 수 있다면, 나는 그 사람에게 같이 들여다보자고 할 수 있네. 정직하게 묻는 사람에게는 정직한 답이 있어야 하니까.
선생님, 그래서 아까 여쭌 것으로 돌아가겠습니다. 의심이 든다는 사람에게, 선생님은 뭐라고 하시겠습니까?
키르케고르
"이유가 다 차면 믿겠다는 겁니까? 그날은 오지 않습니다." 저는 그렇게 말하겠습니다.1 따지지 말라고는 하지 않겠어요. 그렇다고 의심이 걷힐 때까지 같이 들여다보자고 먼저 하지도 않겠습니다.
제 책에 썼듯이 의심은 몰라서 생기는 게 아니라 의지가 하는 일이라서, 이유를 더 보탠다고 끝나지 않으니까요.2 정직하게 묻는 사람에게 해 줄 정직한 답은 그거라고 봅니다.
출처1『비학문적 후서』 1부 1장
출처2『철학적 단편』 간주곡
쉐퍼
이유가 다 차는 날이 오지 않는다는 건 저도 압니다. 따져서 얻는 건 아무리 쌓아도 "거의 확실하다"까지지요.
그런데 저는 이유가 다 찰 때까지 같이 들여다보자는 게 아닙니다. 의심이 의지의 일일 때도 있지만, 물음이 하나 있어서 생긴 의심도 있어요.
제가 사는 이 산장에 찾아오는 젊은이들도 대개 물음 하나를 들고 옵니다. "예수님이 정말 무덤에서 살아나셨나요?" 같은 거요. 저는 그 물음 하나에 정직하게 답해 주자는 겁니다.
그 사람이 그 물음 하나만 묻는다면, 선생님은 그때도 "그날은 오지 않는다"고 하시겠습니까?
키르케고르
네, 그 물음 하나라도 그렇게 말하겠습니다. 선생님도 따져서 얻는 건 "거의 확실하다"까지[근사치]라고 하셨지요. 그 물음에 우리 쪽으로 답이 다 나왔다고 해 봅시다. 믿지 않던 젊은이가 그걸로 믿음에 한 걸음이라도 다가갑니까?
저는 성경이 다 참이라고 증명돼도 믿음에 한 걸음도 다가가지 못한다고 썼고, 무덤 이야기도 같다고 봅니다. 저도 그분이 살아나셨다고 믿지만, "거의 확실하다"를 믿는 게 아니라 살아나신 그분을 믿습니다.
출처『비학문적 후서』 1부 1장
쉐퍼
"거의 확실하다"를 믿는 게 아니라 살아나신 그분을 믿는다는 건 저도 같습니다. 답이 다 나와도 그걸로 믿음이 생기지는 않는다는 것도요. 믿음은 하나님이 주시니까요.
다만 그 젊은이가 믿지 못하던 이유 하나는 없어집니다. 무덤이 비었을 리 없다고 여겨서 못 믿던 사람이라면, 그 이유가 없어진 거지요. 저는 그걸 작은 일로 보지 않습니다.
거꾸로 여쭙겠습니다. 그 물음에 무덤이 비지 않았다는 쪽으로 답이 다 나왔다고 해 봅시다. 저라면 물러납니다. 그분이 살아나지 않으셨다면 제 믿음은 헛것이니까요.
선생님 믿음은 그때 한 걸음이라도 물러납니까?
키르케고르
아니요, 한 걸음도 물러나지 않습니다. 무덤이 비지 않았다는 쪽으로 답이 다 나와도, 그 답 역시 "거의 확실하다"까지니까요. 저는 성경을 두고, 반대쪽이 바라는 대로 다 증명됐다고 해도 그걸로 기독교가 없어지지는 않는다고 썼습니다.
그분이 살아나지 않으셨다면 제 믿음이 헛것이라는 말은 지금도 그대로입니다. 다만 그분이 살아나셨는지는 역사 연구가 내놓는 "거의"로 정해지지 않습니다. 그 대신 제 믿음을 증거로 지켜 줄 수도 없다는 것, 그게 제가 치르는 대가입니다.
출처『비학문적 후서』 1부 1장
쉐퍼
자네들, 들었지. 이분 믿음은 예수님이 살아나지 않으셨다면 헛것일세. 그런데 살아나지 않으셨다는 쪽으로 답이 다 나와도, 한 걸음도 물러나지 않으시네.
그러니 이분 믿음은, 혹시 틀렸더라도 증거로는 알아낼 길이 없는 믿음일세.
선생님, 제 대가도 말씀드리겠습니다. 제 믿음은 증거에 열려 있어서, 반대쪽 답이 나오면 흔들립니다. 제 머리가 하는 "믿을 만하다"도 늘 "거의"고요. 저는 "거의"인 채로 그분께 저를 맡깁니다.
키르케고르
네, 제 믿음은 그 말씀 그대로입니다. 그런데 선생님 말씀에 하나가 눈에 띕니다. 머리가 주는 건 늘 "거의"인데, 선생님은 그분께 자기를 "거의" 맡기지 않고 다 맡기십니다.
"거의"를 아무리 쌓아도 "다"가 되지는 않으니, 다 맡기기로 하는 건 이유가 아니라 선생님의 결단입니다. 저는 그걸 도약이라고 불렀습니다. 눈 감고 뛰어드는 게 아니라, 눈을 뜬 채 "거의"에서 자기를 다 맡기는 일입니다.
출처『비학문적 후서』 2부 1편(레싱)
쉐퍼
선생님이 말씀하시는 〈도약〉은, 눈 감고 뛰어드는 게 아니라 눈을 뜬 채 "거의"에서 자기를 다 맡기는 일이군요. 다 맡기기로 하는 게 결단이라는 건 맞습니다. 이유가 저를 대신 맡겨 주지는 않으니까요.
다만 저는 그걸 〈도약〉이라고 부르지 않습니다. 맡기는 그때 머리가 하는 말이 다르기 때문입니다. 저는 머리가 "그분은 믿을 만하다"고 하는 채로 맡깁니다. 그래서 저한테 그건 뛰어드는 게 아니라 한 걸음입니다.
선생님은 머리가 "나는 이걸 이해할 수 없다"며 자기를 내려놓은 채로 맡기시고요. 제가 제대로 알아들었습니까?
키르케고르
네, 지금 하신 말씀 그대로입니다. 그러면 선생님이 말씀하신 대가를 두고 하나 여쭙겠습니다. 선생님은 "거의"인 채로 그분께 자기를 맡기신다고 하셨지요. 반대쪽 답이 나와도 그것 역시 "거의"일 겁니다.
"살아나셨다"도 "거의", "살아나지 않으셨다"도 "거의"라면, 선생님은 둘 중 더 무거운 쪽을 보고 믿음을 정하십니까?
"나는 하나님이다" 하는 사람이 둘이면, 머리는 아무 말도 못 하나
쉐퍼
더 무거운 쪽을 보는 건 맞습니다. 머리가 하는 일이 그거니까요. 다만 저는 무덤 이야기 하나만 저울에 올리지 않습니다. 예수님이 사람과 세상을 두고 하신 말이 우리가 아는 사람과 세상에 맞는지, 그분이 하신 약속을 지키셨는지를 같이 봅니다.
그리고 그렇게 보고 정하는 건 믿음 자체가 아니라, 누구에게 저를 맡길지입니다. 그래서 저는 틀릴 수 있다고 말씀드린 거고요.
이제 같은 걸 여쭙겠습니다. 아까 선생님은 종처럼 낮은 사람이 "나는 하나님이다" 하고 서 있으면, 머리가 잴 수 있는 건 그가 사람이라는 데까지라고 하셨지요. 그런 사람이 둘 서 있다고 해 봅시다. 둘 다 헛소리는 아닙니다.
선생님 머리는 어느 쪽인지 아무 말도 못 합니까?
키르케고르
아닙니다, 할 말은 있습니다. 둘 가운데 누가 사람들을 끌어모아 무리를 만들고, 누가 끝까지 사랑을 그치지 않는지는 머리도 봅니다. 그걸 보고 한쪽이 거짓이라고 가려낼 수도 있고요.
그러나 선생님이 드신 것까지 다 저울에 올려도, 그렇게 봐서 알 수 있는 건 남은 사람이 지혜롭고 좋은 사람이라는 데까지입니다. 그가 하나님이라는 말은 거기서 나오지 않습니다. 거기서 "이분이 그분이시다"라고 하는 건 머리가 아니라 믿음입니다.
출처『공포와 전율』 문제 2
현장 기사
지혜롭고 좋은 사람이 자신이 하나님의 아들이라고 한다면, 진짜이거나 원래부터 좋은 사람이 아니었던 거죠?
키르케고르
(현장 기사 쪽을 본다)
그렇네, 둘 중 하나일세. 아까 머리가 알 수 있는 건 좋은 사람이라는 데까지라고 했지만, 그 사람이 "나는 하나님의 아들이다" 하면 머리는 "좋은 사람일 뿐"에 머물 수 없네. 그런데 둘 가운데 어느 쪽인지는 머리가 가리지 못하네.
머리 앞에 놓이는 건 "하나님을 모독하는 자다" 하고 성을 내느냐, "이분이 그분이시다" 하고 믿느냐, 그 둘뿐일세. 그 사이에서 "훌륭한 선생이었다"며 감탄만 하고 빠져나가는 길은 없네. 코펜하겐에는 그 없는 길로 빠져나간 사람이 가득하지만 말일세.
출처『그리스도교의 훈련』 2부, 3부
쉐퍼
자네가 물은 게 바로 내가 하고 싶던 말일세. 좋은 사람이 "나는 하나님의 아들이다" 하면, 진짜이거나 좋은 사람이 아니거나 둘 중 하나지. 이분도 그렇다고 하셨네.
선생님, "훌륭한 선생이었다"며 감탄만 하고 빠져나가는 길이 없다는 건 저도 같습니다.
그런데 아까 머리가 남은 사람이 지혜롭고 좋은 사람이라는 데까지는 본다고 하셨지요. 그리고 좋은 사람이 그렇게 말하면, 진짜이거나 좋은 사람이 아니거나 둘 중 하나라고 하셨고요.
그러면 머리는 그가 좋은 사람이라는 걸 봤으니, 진짜 쪽이 믿을 만하다고 말할 이유가 있는 것 아닙니까?
키르케고르
이유는 있습니다. 그런데 머리가 보기에 "사람이 하나님이다"만큼 있을 법하지 않은 말은 없어서, 반대쪽 이유가 더 무겁습니다.
예수님의 제자들이 그랬습니다. 삼 년을 따라다니며 그분이 좋은 분인 걸 봤는데도, 그분이 잡혀가시던 밤에 다 버리고 흩어졌지요. 좋은 분이라는 걸 본 것만으로는 그 밤을 견디지 못한 겁니다. 그러니 "좋은 사람이다"에서 "하나님이다"라는 결론은 머리로는 나오지 않습니다.
출처『비학문적 후서』 2부
현장 기사
제자들은 무서워서 도망간 거잖아요. 베드로도 잡힐까 봐 그분을 모른다고 했고요. 머리가 판단을 바꾼 게 아니라 겁이 난 거 아닌가요?
키르케고르
(현장 기사 쪽을 본다)
겁이 난 건 맞네. 그런데 베드로는 그 전부터, 그분이 고난받고 죽으실 거라 하시자 "그럴 수 없습니다" 하고 막아섰던 사람일세. 낮아지는 하나님의 아들은 베드로 머리가 품은 그림에 맞지 않았던 거지.
그래서 그분이 묶여 가시자 겁이 났고, 그분도 그 밤을 두고 "너희가 다 나 때문에 걸려 넘어지리라" 하셨네. 그분이 죽으신 뒤 엠마오라는 마을로 가던 두 제자도 "우리는 이분이 이스라엘을 구할 분이라고 바랐다"고, 지난 일로 말했지. 겁만이 아니라, "이분이 그분이다"라는 생각이 십자가 앞에서 바뀐 걸세.
현장 기사
"이분은 메시아가 아니었다"로 보시는 건가요? 대부분은 "이분은 내가 생각하던 메시아가 아니었다"로 볼 텐데요. 그러면 바뀐 건 그분을 두고 한 판단이 아니라 자기가 그리던 그림이잖아요. 머리는 그 그림을 고칠 수 있는 거 아닌가요?
키르케고르
그렇네, 그 밤 제자들은 "이분이 메시아다"라는 생각을 놓았다고 보네. 엠마오의 두 제자는 "바랐다"고 하면서도, 그분을 "말과 일에 능한 선지자"라고 불렀네. 그분을 선지자로 남겨 두고, "이스라엘을 구할 분"이라는 그림은 그대로 둔 채 메시아라는 판단만 지난 일로 돌린 걸세.
그 그림은 살아나신 그분이 그 길에서 두 사람과 같이 걸으시며 "그리스도가 이런 고난을 받고 영광에 들어가야 하지 않느냐" 하고 고쳐 주셨으니, 자네 말대로 머리는 그림을 고칠 수 있네. 다만 그 밤에 머리는 그림이 아니라 판단을 고쳤던 걸세.
엠마오로 가는 길에서 두 제자의 머리는 배운 건가, 내려놓은 건가
쉐퍼
자네가 "그림"을 짚은 덕에 중요한 말이 나왔네. 이분도 머리는 그림을 고칠 수 있다고 하셨지.
선생님, 그 밤에 반대쪽 이유가 더 무거웠던 건, 고난받는 메시아가 제자들 머리가 품은 그림에 맞지 않아서였지요. 그 그림은 엠마오로 가는 길에서 예수님이 고쳐 주셨고요.
그때 그분은 두 사람이 선지자들 말을 더디 믿는다고 꾸짖으시고, 모세와 모든 선지자의 글에서 시작해 자기를 두고 쓰인 것을 풀어 주셨지요. 두 사람은 그 말을 들으며 마음이 뜨거웠다고 했고, 떡을 떼실 때 눈이 열렸습니다.
그분이 그 길에서 성경을 풀어 주신 건, 두 사람의 머리를 내려놓게 하신 겁니까, 가르치신 겁니까?
키르케고르
가르치신 겁니다. 그 길에서 머리는 내려놓은 게 아니라 배웠습니다. 다만 그분이 가르치신 건 그 그림에 맞는 메시아가 아니라, "그리스도가 고난을 받아야 한다"는 것이었지요. 〈걸림〉을 치워 주신 게 아니라, 〈걸림〉이 된 바로 그 대목을 성경으로 가르치신 겁니다.
그런데 두 사람은 그렇게 배우며 마음이 뜨거웠는데도, 떡을 떼실 때까지 그분을 알아보지 못했습니다. 머리가 배운 것으로 알아볼 수 있는 거라면, 그 길에서는 왜 못 알아봤겠습니까?
쉐퍼
성경 누가복음에는 그 길에서 두 사람의 눈이 가려져 예수님인 줄 알아보지 못했다고 나옵니다. 머리가 덜 배워서가 아니라, 눈이 가려져 있었던 거지요. 그리고 떡을 떼실 때 그 눈이 밝아졌고요.
눈을 여시는 건 그분입니다. 다만 두 사람은 눈이 열리자 "길에서 성경을 풀어 주실 때 우리 마음이 뜨겁지 않더냐" 했습니다. 눈이 열리자, 길에서 배운 머리가 "그래서 그랬구나" 한 거지요.
선생님, 아까는 믿는 순간 머리가 "나는 이걸 이해할 수 없다"며 자기를 내려놓는다고 하셨지요. 엠마오에서는 머리가 내려놓은 게 아니라 배웠다고 하시고요. 눈이 열린 그 순간, 두 사람 머리는 어느 쪽이었습니까?
키르케고르
내려놓는 쪽이었습니다. 선생님 말씀대로 두 사람이 길에서 못 알아본 건 덜 배워서가 아니라 눈이 가려져서였지요. 제 책에도 썼지만, 진리를 가르치시는 분이 그 진리를 알아볼 눈까지 주셔야 합니다.
그날 예수님은 길에서는 성경을 풀어 주셨고, 떡을 떼실 때는 그 눈을 열어 주셨습니다. 그러니 그 순간 머리가 내려놓은 건 길에서 배운 게 아니라, "이분이 그분이시다"를 자기가 판정하는 일입니다. 아까 말했듯이, "그래서 그랬구나"는 그분을 알아봤기 때문에 나온 말입니다.
출처『철학적 단편』 1장
쉐퍼
머리가 "이분이 그분이시다"를 자기 혼자 판정하지 않는다는 건 저도 같은 생각입니다. 가르치시는 분이 알아볼 눈까지 주셔야 한다는 것도요.
다만 예수님이 떡을 떼실 때 두 사람이 알아본 분은, 엠마오로 가는 길에서 배운 그대로 고난을 받고 살아나신 그리스도였지요. 두 사람 머리는 길에서 배우던 걸 끊지 않고 이어 왔고, 그분이 눈을 여시자 "바로 이분이구나" 한 겁니다.
여기까지 온 걸 정리해 보겠습니다. 같이 인정한 건, 믿을 때 머리를 버리지 않는다는 겁니다. 머리는 "헛소리는 아니다"까지 말하고, 성경을 배우고, "나는 하나님이다" 하는 사람 가운데 거짓인 쪽을 가려낼 수 있습니다. 믿을 이유가 있다는 것도 봅니다. 그래도 눈을 여시는 건 하나님입니다.
갈린 건 처음에 여쭌 그대로, 믿는 그 순간 머리가 뭐라고 하느냐입니다. 선생님 머리는 "나는 이걸 이해할 수 없다" 하고, "이분이 그분이시다"를 자기가 판정하는 일을 내려놓습니다. "믿을 만하다"는 말은 믿고 나서야 나오고요.
제 머리는 그 순간에도 멈추지 않습니다. 하나님이 보게 하시는 대로 믿기 전부터 따져 오던 말을 그대로 이어서 "그분은 믿을 만하다"고 합니다. 아까 제가 뛰어드는 게 아니라 한 걸음이라고 한 게 그 뜻입니다.
이렇게 정리하면 선생님 말씀과 맞습니까?
키르케고르
두 군데만 빼면 제 말과 같습니다. 머리가 믿을 이유를 본다고 하셨는데, 저는 반대쪽 이유가 더 무겁다는 것도 본다고 했습니다. 머리가 보기에 "사람이 하나님이다"만큼 있을 법하지 않은 말은 없거든요.
그리고 그 순간 제 머리도 멈추지 않습니다. "나는 이걸 이해할 수 없다"는 것도 머리가 하는 말이니까요.
쉐퍼
두 군데 다 선생님 말씀대로 고치겠습니다. 선생님 머리는 믿을 이유도 보지만 반대쪽 이유가 더 무겁다고 보고, 믿는 그 순간에도 멈추지 않고 "나는 이걸 이해할 수 없다"고 말하지요.
그러면 그 순간 선생님 머리도 제 머리도 말을 하는데, 하는 말이 다릅니다. 제 머리는 믿기 전부터 하던 "그분은 믿을 만하다"는 말을 그 순간에도 이어서 합니다. 저는 거기서 한 발 더 나가 하나님께 저를 다 맡기지만, 머리가 한 말과 반대로 믿지는 않습니다.
선생님은 머리가 "사람이 하나님이다"를 가장 있을 법하지 않은 말로 보는 채로 믿으십니다. 선생님 책에도, 믿는 사람은 머리를 써서 자기가 머리를 거슬러 믿는다는 걸 확인한다고 쓰셨지요.
그 "거슬러"가, 헛소리를 믿는다는 게 아니라 머리가 "있을 법하지 않다"고 하는데도 믿는다는 뜻입니까?
출처『비학문적 후서』 2부
키르케고르
헛소리를 믿는다는 게 아니라는 데까지는 그렇습니다. 다만 "있을 법하지 않다"로는 모자랍니다. 복권에 당첨되는 일은 있을 법하지 않아도 머리로 이해는 되지요.
하나님이 한 사람이 되셨다는 건[절대적 역설], 머리가 들여다볼수록 자기로서는 이해할 수 없는 일이라는 게 분명해집니다. 제 책에서 머리를 써서 확인한다고 한 게 그거고, "거슬러"는 그렇게 확인한 바로 그 일을 믿는다는 뜻입니다.
출처『비학문적 후서』 2부
쉐퍼
〈거슬러〉가 무슨 뜻인지 이제 알겠습니다. 헛소리를 믿는 것도, 복권처럼 있을 법하지 않은 일을 믿는 것도 아니고, 머리가 들여다볼수록 자기로서는 이해할 수 없다는 게 분명해지는 바로 그 일을 믿는 거지요.
아까 이 친구가 "다는 알 수 없지만, 내 한계 안에서 따져 봐도 믿을 만하다"고 했을 때, 저는 그게 제 말이라고 했습니다. 하나님이 어떻게 사람이 되셨는지 제 머리도 다 알지는 못합니다.
그래도 그게 무슨 말인지는 알아듣고, "나를 믿으라" 하신 예수님이 믿을 만하다는 것도 봅니다. 그래서 저는 머리를 〈거슬러〉 믿는다고 하지 않고, 머리를 넘어서 믿는다고 합니다.
자네들, 오늘 갈린 데는 이걸세. 키르케고르 선생은 머리가 "이해할 수 없다"고 하는 그 일을 믿으시고, 나는 머리가 "믿을 만하다"고 하는 그 일을 믿네.
"믿음은 뛰어드는 거예요"에서 빠진 말은 무엇인가
현장 기사
쭉 들어 보니 두 분 차이가 아주 미묘한 것 같아요. 제가 믿게 된 과정도 어떻게 보면 양쪽 다로 설명이 될 것 같고요. 그래서 두 분께 같은 걸 여쭙고 싶어요.
엠마오로 가는 길에서 예수님이 두 제자에게 성경을 풀어 주셨듯이, 안 믿는 사람한테 계속 말씀을 풀어 주면 믿음이 생기는 데 도움이 될까요? 된다면 그때 그 사람 머리에서는 무슨 일이 일어나는 건가요? 믿음은 은혜로 주어진다지만, 사람이 아무것도 못 한다는 뜻은 아닐 테니까요.
쉐퍼
자네 말대로 믿는 그 순간만 놓고 보면 미묘하지. 내 답부터 하겠네. 도움이 되네. 이 산장에서 내가 평생 해 온 일이 그거니까.
안 믿는 사람은 흔히 기독교를 잘못 그린 그림 때문에 못 믿네. "따지지 말고 그냥 믿으라는 종교"라는 그림 같은 거 말일세. 말씀을 풀어 주면 머리에서 그 그림부터 바로잡히고, 그 말씀이 자기가 아는 사람과 세상에 맞는지 보게 되지. 그러다 "예수님은 믿을 만하다"는 말이 머리에서 나오네.
눈을 여시는 건 하나님일세. 다만 눈이 열리면, 그 사람은 그동안 들은 말씀이 바로 그분 이야기였다는 걸 알아보네. 그러니 사람이 할 일은 예수님이 엠마오로 가는 길에서 하신 대로, 풀어 주고 묻는 말에 정직하게 답하는 데까지일세.
선생님, 이 친구가 선생님께도 같은 걸 여쭸습니다. 안 믿는 사람에게 말씀을 풀어 주면, 그 사람 머리에서는 무슨 일이 일어납니까?
키르케고르
(현장 기사 쪽을 본다)
도움이 되네. 쉐퍼 선생 말대로 머리에서 잘못 그린 그림부터 바로잡히지. 그런데 제대로 그린 그림 한가운데에는, 종처럼 살다 죽은 한 사람이 하나님이라는 〈걸림〉이 있네. 그러니까 내 말은, 말씀을 제대로 풀어 줄수록 머리에서 〈걸림〉이 흐려지는 게 아니라 더 또렷해진다는 걸세.
풀어 주는 사람이 할 일은, 예수님이 엠마오로 가는 길에서 하신 것처럼 그 〈걸림〉을 치워 주지 않고 똑똑히 보여 주는 데까지일세.
선생님 산장에서 그림이 바로잡힌 사람들은, 기독교인이 되는 일이 생각보다 쉽다는 걸 알게 됐습니까, 어렵다는 걸 알게 됐습니까?
현장 기사
선생님 말씀은, 풀어 줄수록 머리에서 〈걸림〉이 또렷해진다는 거죠? 그런데 들어 보겠다는 사람은 종처럼 죽은 분을 하나님으로 믿는다는 것도, 성경 줄거리도 이미 알 텐데요. 그러면 그 사람 머리에서 새로 또렷해지는 건 뭔가요?
키르케고르
(현장 기사 쪽을 본다)
그렇네. 새로 또렷해지는 건 줄거리가 아니라, "나는 이걸 이해할 수 없다"는 걸세. "기독교인은 종처럼 죽은 분을 하나님으로 믿는다"는 걸 아는 동안은 남 얘기라서, 머리가 그 말을 들여다볼 일이 없네. 사람은 다 죽는다는 걸 알아도, 그게 "나도 죽는다"가 되기 전에는 깊이 생각해 보지 않는 것과 같지.
풀어 주면 그 말이 "너는 이분을 하나님으로 믿겠느냐" 하는 물음이 되네. 그때 머리가 처음으로 들여다보고, 자기로서는 이해할 수 없다는 걸 똑똑히 보게 되지.
현장 기사
다시 생각해 보니, 그쪽으로 머리를 아예 안 쓰는 사람은 〈걸림〉까지도 못 가는 거네요. 고민하고 따지고, 성경이 앞뒤가 맞는다는 것과 세상이 돌아가는 이치까지 다 풀어 듣고 나면, 초자연적인 게 맞다고 한번 놓고 볼 때 많은 게 맞아떨어지고요.
그러면 그렇게 다 거치고도 끝까지 안 맞아떨어지는 건 〈걸림〉 하나고, 거기서 눈을 열어 주시는 분이 하나님이라는 거죠?
키르케고르
머리를 아예 안 쓰면 〈걸림〉까지도 못 온다는 것, 거기서 눈을 여시는 분이 하나님이라는 건 내 말과 같네. 많은 게 맞아떨어진다는 것도 자네 말대로라고 하세.
그런데 끝까지 안 맞아떨어지는 그 하나는, 다 맞추고 남은 자투리 조각이 아니라 한가운데 조각일세. 다시 말해, 다른 것들이 맞아떨어진다는 것도 결국 종처럼 죽은 분이 하나님이시냐에 달려 있다는 걸세.
현장 기사
그렇지요. 보통 사람이 얘기를 들어 보려고 하면, 종처럼 죽은 분이 하나님이라는 걸 일단 맞다고 가정해 놓고, 그러면 어떻게 되는지 따져 보고 재 보고 하잖아요.
키르케고르
그렇네, 다들 그렇게 재 보지. 재 본 게 다 "맞겠다" 쪽으로 나왔다고 해 보세. 아까 말했듯이, 안 믿던 사람이 그걸로 믿음에 한 걸음이라도 다가가지는 않네. 거꾸로 다 "아니겠다" 쪽으로 나와도 나는 한 걸음도 물러나지 않는다고 했고, 쉐퍼 선생은 그때 물러난다고 했지.
둘이 끝까지 갈리는 건 마지막 걸음을 〈도약〉이라 부르느냐 한 걸음이라 부르느냐가 아니라, 믿음이 재 본 결과에 달려 있느냐 아니냐일세.
쉐퍼
아까 물으신 것부터 답하겠습니다. 이 산장에 오는 사람들도 이 친구 말처럼 일단 맞다고 놓고 재 봤는데, 생각보다 어렵다는 걸 알게 됐습니다.
쉬워진 건 머리를 버려야 믿는다는 오해가 풀린 것 하나였고요. 어려워진 건, 선생님 말씀처럼 남 얘기가 "너는 이분을 하나님으로 믿겠느냐"는 물음이 돼서입니다.
끝까지 갈리는 데가 "믿음이 재 본 결과에 달려 있느냐"라는 건 저도 같은 생각입니다. 제 믿음은 재 본 결과에서 생기지는 않지만, 재 본 결과와 이어져 있습니다.
앞에서 무덤이 비지 않았다는 쪽으로 답이 다 나오면 물러난다고 한 게 그 뜻입니다. 마지막 걸음을 제가 뛰어든다고 하지 않고 한 걸음이라고 부르는 것도 그래서고요.
이제 처음에 제가 꺼낸 "믿음은 뛰어드는 거예요"로 돌아가겠습니다. 선생님, 그 말에서 빠진 말이 있다면 뭡니까?
키르케고르
빠진 말은 "누구에게"입니다. "뛰어든다"만 남으면 믿음은 뛰어드는 사람의 용기 이야기가 돼요. 저는 제 책에 "어떻게 믿느냐"를 길게 썼지만, 기독교 신앙에서는 그 "어떻게"가 오직 한 분께 매여 있다고도 썼습니다.
제가 마음속에서 지어낸 분이 아니라, 종처럼 낮아져 이 땅에 오신 하나님, "나를 믿으라" 하신 그분입니다. 그러니 제 말로 고치면 "믿음은 눈을 뜨고 그분께 자기를 맡기는 거예요"가 됩니다.
출처『비학문적 후서』 2부
쉐퍼
쉬운 말로 하면 이렇군요. "믿음은 뛰어드는 거예요"에는 누구를 믿느냐가 빠져 있습니다. 그게 빠지면 믿음이 믿는 사람의 용기 이야기가 되고요.
기독교인이 믿는 분은 자기가 지어낸 분이 아니라, 종처럼 낮아져 이 땅에 오신 하나님, "나를 믿으라" 하신 그분 한 분입니다. 그래서 믿음은 머리를 쓸 만큼 쓰고 자기가 무엇을 믿는지 똑똑히 아는 채로, 그분께 자기를 맡기는 일이고요.
앞에서 하신 말씀까지 합치면, 그렇게 맡긴 믿음은 재 본 결과에 달려 있지 않고, 그 대신 증거로 지켜 줄 수도 없습니다. 틀린 데가 있으면 고쳐 주십시오.
키르케고르
네, 거의 다 제 말입니다. 하나만 보태겠습니다. 자기가 무엇을 믿는지만이 아니라, 그걸 머리로는 이해할 수 없다는 것까지 똑똑히 아는 채로 맡기는 거예요. 제가 말한 "눈을 뜨고"는 그 둘을 다 보는 거고, 그래야 머리를 〈거슬러〉 믿는 게 됩니다.
키르케고르 뒤에 온 사람들을 그의 말로 막을 수 있나
쉐퍼
보태 주신 것까지 알겠습니다. 그 둘을 다 보는 게 선생님의 "눈을 뜨고"군요.
처음에 제가 책에서 선생님을 믿음은 뛰어드는 거라고 가르친 분으로 썼다고 했지요. 제 책에는 "절망선"이라는 말이 있습니다. 사람들이 머리로는 삶의 뜻을 찾을 수 없다고 포기해 버린 때를 그렇게 불렀어요.
그렇게 포기하고 나면, 머리는 머리대로 따지고 삶의 뜻이나 믿음은 머리와 상관없이 뛰어들어 얻는 게 됩니다. 제 책은 선생님을 철학에서 그렇게 된 첫 사람으로 썼습니다.
오늘 들어 보니 선생님은 "누구에게"를 빼지 않으셨고, 머리를 버리지도 않으셨습니다. 그 점은 제 책이 충분히 말하지 못했습니다.
그런데 선생님 뒤에 온 사람들은 그 "누구에게"를 빼고 뛰어드는 것만 가져갔습니다. 무엇을 믿든 결단하는 것이 전부라는 철학이 나왔고, 성경을 참인 사실을 말하는 책이 아니라 나에게 일어나는 사건으로만 보는 신학도 나왔지요.
선생님 말로, 그 사람들을 막을 수 있습니까?
키르케고르
(잠시 말이 없다가)
막을 수는 없고, 틀렸다고 말할 수는 있습니다. 저는 읽는 사람이 제 이름을 보고 따르지 말고 책 속 사람과 혼자 마주해 스스로 고르라고, 여러 책을 지어낸 사람 이름, 그러니까 가명[가명 저자]으로 냈습니다.1
"이것이냐 저것이냐"라는 책에서 그런 사람 하나는, 무엇을 고르느냐보다 진지하게 고르는 게 먼저라고 말합니다.2 그건 그 사람 처지에서 한 말인데, 제가 살아 있는 지금도 사람들은 그걸 제 말 전부로 읽으니 제 뒤라고 다르겠습니까.
저는 "어떻게 믿느냐"가 하나님 한 분께 매여 있고, 그분은 제가 제 안에서 찾아낸 분이 아니라 제 바깥에서 오신 분이라고 썼습니다.3 성경에 적힌 그분 말씀도, 제가 붙잡기 전부터 참이고 붙잡을 때 제게 참이 되는 겁니다.
출처1『비학문적 후서』 끝에 붙인 「첫 번째이자 마지막 해명」
출처2『이것이냐 저것이냐』 2부
출처3『비학문적 후서』 2부
기록에 없는 말 — 성경 말씀이 사람이 붙잡기 전부터 참이라는 말은 그의 책에 그대로 있는 문장이 아니라 그의 생각에서 끌어낸 것이다.
현장 기사
선생님 말씀은 "어떻게 믿느냐"가 하나님 한 분께 매여 있다는 거죠? 그런데 그 "어떻게"만 떼어 가서, 맡기는 대상을 사탄이나 다른 영적인 존재로 바꾸는 것도 가능은 한 거죠?
키르케고르
(현장 기사 쪽을 본다)
떼어 갈 수는 있네. 나도 우상 앞에서 온 마음으로 비는 사람이, 참된 하나님 앞에서 건성으로 비는 사람보다 더 참되게 빈다고 쓴 적이 있네. 다만 그렇게 떼어 간 건 내가 믿음이라고 부른 게 아닐세.
아까 말했듯이 믿음은 머리가 기꺼이 자기를 내려놓고 그분이 자기를 주시는 만남이라, 주시는 분이 빠지면 그 자리에 사탄을 두든 다른 무엇을 두든 남는 건 사람 쪽 뜨거움뿐이네.
출처『비학문적 후서』 2부 2편 2장(진리는 주체성이다)
현장 기사
선생님은 하나님이 빠지면 사람 쪽 뜨거움만 남는다고 하셨는데요. 성경에도 다른 영적인 존재들이 있고, 사탄도 광명의 천사로 가장한다고 하잖아요. 그런 존재가 그럴듯하게 위장해 있으면, 누가 자기를 내려놓고 만나려 할 때 그쪽도 만나 주지 않을까요?
키르케고르
(고개를 끄덕인다)
만나 줄 수 있네. 아까 사람 쪽 뜨거움만 남는다고 한 건 고쳐야겠군. 그런데 가장하는 자는 늘 그럴듯한 모습으로 오네. 광명의 천사처럼 말일세.
내가 믿는 하나님은 그 반대로, 종처럼 살다 죽은 한 사람으로 오셔서 사람들한테 〈걸림〉이 되셨네. 속이려는 자가 일부러 사람이 성을 낼 모습을 고르지는 않을 걸세.
기록에 없는 말 — 광명의 천사로 가장한 존재를 두고 그의 생각으로 답했다.
쉐퍼
막을 수는 없어도 틀렸다고는 말할 수 있다는 말씀, 알겠습니다. 성경 말씀이 사람이 붙잡기 전부터 참이라고 하셨으니, 성경을 "나에게 일어나는 사건"으로만 보는 신학은 선생님 말로도 틀린 거군요.
이 친구가 사탄 얘기까지 물어 준 덕에 하나가 더 분명해졌습니다. 선생님은 방금, 속이는 자라면 사람이 성을 낼 모습으로 오지는 않았을 거라고 하셨지요. "이분이 그분이시다"까지는 아니어도, "이분은 속이는 자가 아니다"까지는 머리가 오신 모습을 보고 가려낸 겁니다.
그러면 선생님 뒤에 "누구에게"를 빼고 뛰어드는 것만 가져간 사람들한테 "틀렸다"고 하실 때도, 선생님은 그 머리를 쓰시는 겁니까?
키르케고르
네, 그 머리를 씁니다. 헛소리인지, 속이는 자인지, "누구에게"를 뺀 말인지는 제 머리도 가려내요. 다만 머리가 가려내는 건 늘 "이건 아니다"까지고, "이분이 그분이시다"는 거기서 나오지 않습니다.
그런데 머리가 "속이는 자는 아니다"를 가려낸 그 모습, 종처럼 살다 죽은 모습은 머리가 가장 성을 내는 모습이기도 합니다. 선생님 머리는 그 모습을 보고 "믿을 만하다"고 합니까, 성을 냅니까?
쉐퍼
"누구에게"를 지키는 데 머리가 한몫을 한다는 데까지는 같군요. 물으신 데 답하면, 제 머리는 그 모습을 보고 "믿을 만하다"고 합니다. 엠마오로 가는 길의 두 사람처럼, 그 죽음이 왜 있어야 했는지 듣고 나서입니다. 예수님이 제 잘못 값을 치르신 죽음이라는 걸요.
그때 성을 내는 건 머리가 아니라 제 자존심입니다.
제가 이렇게 그 죽음이 왜 있어야 했는지를 풀어 말하는 걸 두고, 선생님 책에 쓰신 말이 있지요. 다들 자기가 기독교인인 줄 아는 데[기독교계]서 기독교를 변호하겠다고 처음 나선 사람은 사실상 두 번째 유다라고요. 예수님께 입을 맞추면서 팔아넘긴 그 유다처럼, 입을 맞추면서 팔아넘긴다는 거지요.
제가 평생 한 일이 그 변호입니다. 선생님 보시기에 저도 그렇습니까?
출처『죽음에 이르는 병』 2부
키르케고르
(잠시 말을 고른다)
선생님이 두 번째 유다라고는 하지 않겠습니다. 제가 겨눈 건 사람이 아니라 기독교를 변호하는 일이고, 그 말은 지금도 물리지 않습니다. 무엇을 변호한다는 건 늘 그걸 깎아내리는 일이에요. 변호가 그걸 사람 머리의 허락을 받아야 하는 것처럼 만드니까요.
선생님 산장에서 사람들이 기독교인이 되기가 더 어렵다는 걸 알게 됐다면, 거기서 하신 일은 〈걸림〉을 치운 게 아니라 보여 준 겁니다. 다만 그 죽음이 왜 있어야 했는지 푼 것을 머리가 "믿을 만하다"고 할 이유로 내놓는 일, 그건 제가 쓴 그 변호에 가깝습니다.
출처『죽음에 이르는 병』 2부
쉐퍼
사람이 아니라 하는 일을 겨누셨다는 건 알아들었습니다. 선생님이 계신 코펜하겐은 다들 자기가 기독교인인 줄 아는 곳이지요. 거기서라면 변호가 기독교를 그럴듯하게만 만들어 깎아내릴 수 있겠습니다.
제가 만난 젊은이들은 기독교를 머리를 버려야 믿는 종교로 알았습니다. 그런 사람이 정직하게 물을 때 답하지 않으면, 오히려 그 그림이 맞다고 해 주는 셈이지요.
그리고 이유를 내놓는다고 기독교가 머리의 허락을 받는 건 아닙니다. 참인지는 하나님이 정하시고, 제 머리는 그분이 믿을 만한지를 볼 뿐이니까요.
선생님 보시기에, 그런 젊은이들한테도 이유는 내놓지 말아야 합니까?
키르케고르
아니요, 내놓으셔야지요. 사람을 도우려면 먼저 그 사람이 있는 데를 찾아 거기서 시작해야 한다는 게 제 생각이기도 합니다. 코펜하겐 사람들은 이미 기독교인인 줄 아는 데 있고, 선생님이 만나신 젊은이들은 머리를 버려야 믿는 줄 아는 데 있으니, 시작하는 데가 다를 수밖에요.
다만 그 이유는 "머리를 버려야 한다"는 그림을 지우는 데까지 쓰십시오. 그림이 지워지고 나면 그 젊은이 앞에 남는 건 이유가 아니라, 종처럼 죽은 분이 하나님이라는 〈걸림〉이니까요.
출처「저자로서의 나의 작업의 관점」(1848년에 써 두고 아직 내지 않은 글. 그가 죽은 뒤 1859년에 나왔다)
쉐퍼
내놓으라고 해 주시니 마음이 놓입니다. 사람이 있는 데를 찾아 거기서 시작해야 한다는 말씀은, 제가 이 산장에서 해 온 일 그대로입니다.
그림이 지워진 뒤에도 그 젊은이 앞에 "종처럼 죽은 분이 하나님이시다"라는 말이 그대로 남는다는 것도 맞습니다. 저는 거기서도 이유를 거두지 않습니다. 그 말 앞에서도 머리가 "그분은 믿을 만하다"고 할 수 있다고 보니까요.
"믿음은 뛰어드는 거예요"를 고쳐 주신 대로, 믿음은 눈을 뜨고 그분께 자기를 맡기는 겁니다. 그 말은 저도 그대로 하겠습니다. 그 뜬 눈에 선생님은 "머리로는 이해할 수 없다"가 보이고, 저는 "다는 알 수 없지만 믿을 만하다"가 보인다는 데서 갈렸지요.
선생님, 마지막으로 이 친구들에게 하실 말씀이 있으면 듣겠습니다.
키르케고르
(청년들 쪽을 본다)
여기서 들은 걸 남 얘기로 들고 가지 말게. "너는 이분을 하나님으로 믿겠느냐"는 물음은 쉐퍼 선생도 나도 대신 답해 줄 수 없으니, 눈을 뜨고 자네들 하나하나가 그분 앞에서 답하게.
쉐퍼
선생님, 마지막 말씀까지 고맙습니다.
자네들, 이분 말씀 그대로일세. 그 물음은 나도 대신 답해 줄 수 없네.
교회에서 누가 "의심이 들어요" 하면, 이제 "따지지 말고 그냥 믿으세요, 믿음은 뛰어드는 거예요"로 끝내지는 말게. 그 말과 늘 이름이 같이 나오던 키르케고르 선생이 오늘 직접 고쳐 주셨지. 믿음은 눈을 뜨고, 종처럼 오신 하나님께 자기를 맡기는 거라고.
뜬 눈에 무엇이 보이는지는 이분과 내가 다르게 말했네. 그건 자네들이 들은 대로 따져 보고, 그분 앞에서 답하게. 오늘은 여기까지 하세.
키르케고르 선생에게 들은 것을 정리하면
(키르케고르가 떠난 뒤, 쉐퍼와 현장 기사가 청년들과 벽난로 가까이 남는다)
쉐퍼
(장작을 하나 더 넣는다)
불 가까이 앉게. 오늘 들은 걸 키르케고르 선생이 한 말로만 추려 보세.
첫째, "따지지 말고 그냥 믿으라"는 선생 말이 아니었네. 선생은 머리를 아예 안 쓰면 〈걸림〉까지도 못 온다고 했지. 헛소리인지, 속이는 자인지도 머리가 가려낸다고 했고.
둘째, 선생은 "믿음은 뛰어드는 거예요"를 직접 고쳤네. 빠진 말은 "누구에게"라고. 그래서 고친 문장이 이걸세. 믿음은 눈을 뜨고, 종처럼 오신 하나님께 자기를 맡기는 거다. 그 문장에는 "뛰어든다"가 없었지.
셋째, 선생은 자기 대가도 숨기지 않았네. 선생 믿음은 재 본 결과에 달려 있지 않아서, 무덤이 비지 않았다는 쪽으로 답이 나와도 물러나지 않는다고 했지. 그 대신 증거로 지켜 줄 수도 없다고.
넷째, 내가 여기서 해 온 일을 두고는 이유를 내놓아야 한다고 했네. 사람이 있는 데서 시작하라고. 그 이유는 "머리를 버려야 믿는다"는 그림을 지우는 데까지 쓰라는 말을 붙여서.
선생과 내가 끝까지 다르게 말한 건, 뜬 눈에 무엇이 보이느냐였네. 선생 눈에는 "머리로는 이해할 수 없다"가, 내 눈에는 "다는 알 수 없지만 믿을 만하다"가 보였지.
나도 들고 가는 게 하나 있네. 나는 머리가 "믿을 만하다"고 할 때 믿는다고 했지만, 끝에 "거의"에서 다 맡기는 건 나도 같네. "거의"를 아무리 쌓아도 "다"가 되지는 않으니 거기에는 틀릴 위험이 남는다는 건 선생 말이 맞았네.
내 출발점이 답하는 데까지는 오늘 답했네. 맡기는 상대가 믿을 만한 분이라는 데까지. 그래도 그 위험 앞에서 나는 기도하고, 성경을 다시 펴 보네.
자네는 오늘 밤 뭐가 제일 남나?
현장 기사
생각보다 두 분 차이가 적었어요. 짚을 데를 짚으셨다는 생각도 들고요. 그런데 잘못 쓰이기 쉽겠다는 생각도 들었습니다. 일단 믿으면 끝까지 가는 거라서, 신비주의나 이단 사이비가 가져다 써도 별로 어색하지 않을 것 같아요.
진리도 하나님이 주신 거고 체험도 하나님이 주신 건데, 사람은 불완전하니까 둘이 같이 가야 한다고 생각해요. 하나가 빠지면 그 길은 조금씩 각도가 틀어질 것 같습니다.
쉐퍼
차이가 적었다는 건 맞네. 둘 다 같은 하나님을 믿는 데서 시작했으니까. 그런데 자네 말대로, 작은 차이도 각도라서 오래 가면 벌어지네. 내가 책에 쓴 게 바로 그 이야기일세.
선생과 나 사이는 처음엔 한두 도였지. 선생 말에는 늘 "누구에게"가 붙어 있었고, 떼어 간 건 믿음이 아니라고 선생도 선을 그었으니까. 그런데 선생 책 속 한 사람이 한 "무엇을 고르느냐보다 진지하게 고르는 게 먼저"라는 말이, 선생 말 전부처럼 떼어져 나갔네.
그 말이 오래 가면서, 하나님 없이도 결단하는 것이 전부라는 철학이 됐네. 성경이 참인 사실이 아니어도 나에게 일어나는 사건이면 된다는 신학도 나왔고.
우상 앞에서 온 마음으로 빈다는 대목도 앞말만 남았지. 선생은 그건 믿음이 아니라고 했는데, 뒤에서는 "뭘 믿느냐보다 얼마나 진심이냐"가 됐네. 실존주의까지 간 길이 그렇게 한 도씩 틀어진 길일세.
선생도 성경 말씀은 사람이 붙잡기 전부터 참이고, 붙잡을 때 그 사람에게 참이 된다고 했지. 자네 말대로 진리도 체험도 그분이 주시는 거니 그 둘은 같이 가야 하네. 하나가 빠진 자리에서 각도가 틀어지니까.
(벽난로 불이 사그라든다)
공정하게 보면
우리 쪽이 짚은 곳 — 키르케고르가 대담에서 직접 인정한 것만 적는다. 두 가지로 나눴다. 자기 책에 이미 있는 것을 그날 다시 확인한 것, 그리고 대담에서 질문을 받고 새로 인정하거나 고친 것이다. 이 회차는 두 사람이 같은 믿음에서 출발한 자리라, 쉐퍼가 받아 낸 것은 많지 않고 둘이 갈리는 자리를 분명히 한 것이 더 많다.
먼저 책에 이미 있는 것. 키르케고르는 쉐퍼와 같이 하나님이 한 사람이 되어 오셨다는 데서 시작하고, 그 일이 거짓이면 자기 믿음은 헛것이라고 했다. 다만 자기가 따진 것은 "기독교가 참인가"가 아니라, 세례만 받으면 다 기독교인으로 치는 코펜하겐에서 "나는 어떻게 기독교인이 되는가"였다고 했다. 이유를 아무리 쌓아도 저절로 믿음이 되지는 않고, 따져서 얻는 건 "거의 확실하다"까지이며, 성경이 참이라는 쪽으로 답이 다 나와도 안 믿던 사람이 믿음에 한 걸음도 다가가지 않고, 참이 아니라는 쪽으로 다 나와도 기독교가 없어지지는 않는다고 했다. 종처럼 낮은 사람이 하나님이라는 말 앞에서 머리는 "이해할 수 없다"고 하고 자기를 내려놓으며, 그 말이 〈걸림〉이고, 사람은 그 앞에서 믿거나 돌아서지 그것을 거치지 않고 믿게 되지는 않는다고 했다. 머리와 하나님이 서로 얼마나 다른지 알고 만나면 머리는 기꺼이 자기를 내려놓고 하나님은 자기를 주시며 그 만남이 믿음이라는 것, 진리를 가르치시는 분이 알아볼 눈까지 주셔야 한다는 것, 의심은 앎이 아니라 의지의 일이라는 것, 믿는 사람은 머리를 써서 자기가 머리를 거슬러 믿는다는 걸 확인하므로 헛소리는 믿지 못한다는 것도 책에 있는 그대로 말했다. "어떻게 믿느냐"가 오직 한 분께 매여 있고 그분은 자기 안에서 찾아낸 분이 아니라 자기 바깥에서 오신 분이라는 것, 종처럼 낮은 사람이 "나는 하나님이다" 하는 말 앞에서는 성을 내느냐 믿느냐 둘뿐이고 "훌륭한 선생이었다"며 감탄만 하고 빠져나가는 길은 없다는 것, 기독교를 변호하는 일은 그것을 깎아내리는 일이라는 것, 사람을 도우려면 그 사람이 있는 데서 시작해야 한다는 것(1848년에 써 두고 아직 내지 않은 글에 있다)도 그렇다. 성경 말씀은 사람이 붙잡기 전부터 참이고 붙잡을 때 그 사람에게 참이 된다는 말은 그의 책에 그대로 있는 문장이 아니라 그의 생각에서 끌어낸 것이라, 대사에 그렇게 표시했다.
다음은 대담에서 새로 인정하거나 고친 것. 쉐퍼가 "헛소리는 아니다"까지는 머리도 말하는 것 아니냐고 하자 그렇다고 했고, 머리가 거기서 자기를 내려놓는 건 금지가 아니라 한계 때문이라고 했다. 현장 기사가 퍼즐이 맞춰지면서 믿게 되더라고 하자 "믿은 다음"이라고 한 말을 고쳐, 맞춰지는 것과 믿게 되는 것이 한순간에 일어날 수 있다고 했다. 다만 그때도 머리가 맞추는 건 둘레의 조각들이고, 한가운데 조각은 머리가 맞추지 못하고 받는다고 했다. 회심 때 듣는 말씀은 전인격에 하시는 말씀이라는 말을 받아, 그분 말씀을 귀로 듣는 사람 말처럼만 말한 것을 고쳤고, 믿는 사람은 하나님이 열어 주신 귀로 듣는다고 했다. 머리도 따로 놀지 않고 같이 받는다고 했고, "다는 알 수 없지만 내 한계 안에서 따져 봐도 믿을 만하다"는 말은 머리가 그분 앞에서 함께 가는 것이라면 자기 말과 부딪치지 않는다고 했다. 자기가 막는 건 머리가 먼저 "믿을 만하다"고 판정해야 믿음이 시작된다는 말이고, 믿음 안에서는 머리도 "믿을 만하다"고 말한다고 했다. 다만 믿음이 그 말에 달려 있지는 않다고 했다. "나는 하나님이다" 하는 사람이 둘이면 머리도 할 말이 있다고 했다. 누가 무리를 모으고 누가 사랑을 그치지 않는지는 머리도 보고, 그걸로 한쪽이 거짓이라고 가려낼 수 있다는 것이다. 현장 기사가 좋은 사람이 자기를 하나님의 아들이라고 하면 진짜이거나 좋은 사람이 아니거나 둘 중 하나 아니냐고 하자 그렇다고 했고, 머리가 그를 좋은 사람으로 봤으니 진짜 쪽이 믿을 만하다고 말할 이유도 있다는 것을 인정했다. 다만 반대쪽 이유가 더 무겁다고 했다. 제자들이 그 밤에 흩어진 것은 겁만이 아니라 "이분이 그분이다"라는 판단이 바뀐 것이라고 했고, 현장 기사가 바뀐 건 판단이 아니라 그림 아니냐고 하자 머리는 그림을 고칠 수 있다고 했다. 엠마오로 가는 길에서 예수님이 성경을 풀어 주신 것은 머리를 내려놓게 하신 게 아니라 가르치신 것이라고 했다. 다만 떡을 떼실 때 눈을 여신 것은 그분이고, 그 순간 머리가 내려놓은 건 배운 게 아니라 "이분이 그분이시다"를 자기가 판정하는 일이라고 했다. 쉐퍼의 정리를 두 군데만 고쳐 받았는데, 하나는 앞서 적은 대로 반대쪽 이유가 더 무겁다는 것도 본다는 것이고, 다른 하나는 믿는 그 순간 자기 머리도 멈추지 않는다는 것이다. "거슬러"는 있을 법하지 않은 일을 믿는다는 뜻이 아니라, 머리가 들여다볼수록 이해할 수 없는 일이라는 게 분명해지는 바로 그 일을 믿는다는 뜻이라고 풀었다. 안 믿는 사람에게 말씀을 풀어 주는 일은 도움이 되고 잘못 그린 그림부터 바로잡힌다고 했다. 다만 제대로 풀어 줄수록 〈걸림〉은 흐려지는 게 아니라 또렷해진다고 했다. 머리를 아예 안 쓰는 사람은 〈걸림〉까지도 못 온다는 현장 기사의 정리는 자기 말과 같다고 받았다. "믿음은 뛰어드는 거예요"에서 빠진 말은 "누구에게"라고 했고, 그 말을 "믿음은 눈을 뜨고 그분께 자기를 맡기는 거예요"로 고쳤다. "눈을 뜨고"는 무엇을 믿는지와 그걸 머리로는 이해할 수 없다는 것을 둘 다 보는 것이라고 보탰다. 뒤에 온 사람들을 막을 수는 없어도 틀렸다고 말할 수는 있다고 했고, "어떻게"만 떼어 가 맡기는 상대를 바꾸는 것은 자기가 믿음이라고 부른 게 아니라고 했다. 광명의 천사로 가장한 존재도 자기를 내려놓는 사람을 만나 줄 수 있다는 현장 기사의 말을 받아 "사람 쪽 뜨거움만 남는다"고 한 말을 고쳤고, 속이는 자라면 사람이 성을 낼 모습을 고르지는 않았을 거라고 했다. 그래서 헛소리인지, 속이는 자인지, "누구에게"를 뺀 말인지는 자기 머리도 가려낸다고 했다. 쉐퍼를 두 번째 유다라고는 하지 않겠다고 했고, 산장에서 사람들이 기독교인 되기가 더 어렵다는 걸 알게 됐다면 거기서 한 일은 〈걸림〉을 치운 게 아니라 보여 준 것이라고 했다. 그리고 머리를 버려야 믿는 줄 아는 젊은이들에게는 이유를 내놓아야 한다고 했다. 다만 그 이유는 "머리를 버려야 한다"는 그림을 지우는 데까지 쓰라고 했다.
그가 막아 낸 것도 적어 둔다. 머리가 "믿을 만하다"고 하려면 잴 것이 있어야 하는데, 종처럼 낮은 사람이 "나는 하나님이다" 하고 서 있으면 머리가 잴 수 있는 건 그가 사람이라는 데까지라고 했다. "믿을 만하다"는 말은 믿고 나서야 나오고, 믿음이 흔들리는 날 사람을 지켜 주는 건 다시 확인한 이유가 아니라 믿음이라고 했다. 의심이 든다는 사람에게는 "이유가 다 차면 믿겠다는 겁니까? 그날은 오지 않습니다"라고 하겠다고 했고, 물음 하나만 묻는 사람에게도 같은 말을 하겠다고 했으며, 따지지 말라고는 하지 않겠지만 같이 들여다보자고 먼저 하지는 않겠다고 했다. 무덤이 비지 않았다는 쪽으로 답이 다 나와도 한 걸음도 물러나지 않는다고 했고, 그 대신 자기 믿음을 증거로 지켜 줄 수도 없다는 것을 자기 대가로 말했다. 좋은 사람이라는 것을 봐도 "하나님이다"라는 결론은 머리로는 나오지 않고, 머리가 보기에 "사람이 하나님이다"만큼 있을 법하지 않은 말은 없다고 했다. 엠마오에서 눈이 열린 순간 두 제자의 머리는 내려놓는 쪽이었다고 했고, "그래서 그랬구나"는 그분을 알아봤기 때문에 나온 말이라고 했다. 말씀을 풀어 들은 사람의 머리에서 새로 또렷해지는 것은 줄거리가 아니라 "나는 이걸 이해할 수 없다"라고 했고, 끝까지 안 맞아떨어지는 하나는 자투리 조각이 아니라 한가운데 조각이며 다른 것들이 맞아떨어진다는 것도 결국 거기에 달려 있다고 했다. 재 본 결과가 "맞겠다" 쪽으로 다 나와도 그걸로 믿음에 한 걸음도 다가가지 않고, 둘이 끝까지 갈리는 건 마지막 걸음을 〈도약〉이라 부르느냐 한 걸음이라 부르느냐가 아니라 믿음이 재 본 결과에 달려 있느냐라고 했다. 기독교를 변호하는 일은 그것을 깎아내리는 일이라는 말은 지금도 물리지 않는다고 했고, 그 죽음이 왜 있어야 했는지 푼 것을 머리가 "믿을 만하다"고 할 이유로 내놓는 일은 자기가 쓴 그 변호에 가깝다고 했다. 머리가 가려내는 건 늘 "이건 아니다"까지이고 "이분이 그분이시다"는 거기서 나오지 않는다고 했다.
키르케고르가 반박할 수 있는 곳 — 대담이 끝난 뒤 키르케고르에게 그날 하지 못한 말 셋을 물었다. 아래는 그의 말 그대로다. 첫째와 둘째는 쉐퍼에게, 셋째는 현장 기사에게 한 말이다.
쉐퍼 선생께 — 선생님은 "제 믿음은 재 본 결과에서 생기지는 않지만, 재 본 결과와 이어져 있습니다"라고 하셨습니다. 그러면서 무덤이 비지 않았다는 쪽으로 답이 다 나오면 물러난다고 하셨고, 그 앞에서는 하나님께 자기를 다 맡긴다고 하셨지요. 다음 연구가 반대로 나오면 물러날 자리를 남겨 둔 채 맡기는 걸, 다 맡긴다고 할 수 있을까요? 그분이 살아나지 않으셨다면 믿음이 헛것이라는 데서는 저도 같지만, 제 믿음을 헛것으로 만들 수 있는 건 그분이 살아나셨느냐이지 다음 연구가 그걸 두고 뭐라고 하느냐가 아닙니다.
출처『비학문적 후서』 1부 1장
쉐퍼 선생께 — 선생님은 "그때 성을 내는 건 머리가 아니라 제 자존심입니다"라고 하셨고, "제 머리는 그분이 믿을 만한지를 볼 뿐"이라고도 하셨습니다. 그런데 하나님이 믿을 만한지를 사람 머리가 들여다본다는 건, 머리가 판정하는 자리에 앉는다는 말입니다. 머리와 자존심은 그렇게 깨끗이 나뉘지 않아요. 종처럼 오신 분 앞에서 성이 나는 것도, 그분을 "믿을 만하다"고 판정해 드리고 싶은 것도 같은 데서 나올 수 있으니까요.
기록에 없는 말 — 대담 뒤에 쉐퍼에게 한 말로, 그의 생각에서 끌어낸 것이다.
현장 기사에게 — 자네는 "제가 믿게 된 과정도 어떻게 보면 양쪽 다로 설명이 될 것 같고요"라고 했지. 양쪽 다로 설명이 된다면, 설명으로는 그게 무엇이었는지 끝내 가려지지 않는다는 말이기도 하네. 나는 일기에, 삶은 뒤돌아봐야 이해되지만 앞을 보며 살아야 한다고 적은 적이 있네. 지난 과정을 어느 쪽으로 설명하든, 자네 믿음은 내일 "너는 이분을 하나님으로 믿겠느냐"는 물음 앞에서 자네가 다시 답하는 데 있네.
출처1843년 일기
쉐퍼라면 덧붙였을 것 — 키르케고르가 남긴 세 말에 차례로 답한다. 각 답으로 어디까지 풀리고 무엇이 남는지도 함께 적는다.
첫째 말에. 키르케고르의 말은 이렇다. 다음 연구가 반대로 나오면 물러날 자리를 남겨 둔 채 맡기는 것을 다 맡긴다고 할 수 있느냐, 믿음을 헛것으로 만들 수 있는 것은 그분이 살아나셨느냐이지 다음 연구가 뭐라고 하느냐가 아니라는 것이다.
쉐퍼라면 먼저 뒤의 말을 그대로 받았을 것이다. 믿음을 헛것으로 만드는 것은 연구가 아니라 그분이 살아나지 않으셨다는 사실이고, 대담에서도 그는 그분이 살아나지 않으셨다면 자기 믿음은 헛것이라고 했다. 그러면서 갈라 말했을 것이다. 자기가 물러난다고 한 것은 연구 결과 앞에서가 아니라, 그 결과가 가리키는 사실 앞에서다. 무덤이 비지 않았다는 것이 정말이라면 믿음은 헛것이니, 그때 물러나는 것은 덜 맡겨서가 아니라 맡길 분이 안 계시다는 것이 드러나서다. 그리고 다 맡긴다는 것은 그분께 맡기는 것이지 "거의"에 맡기는 것이 아니라고 했을 것이다. 사람을 믿을 때도 그 사람을 두고 아는 것은 늘 "거의"이지만, 거는 것은 그 "거의"가 아니라 그 사람이다. 머리가 틀릴 수 있다는 것을 아는 채로 그분께 다 맡기는 것과, 머리가 하는 말에 믿음을 걸어 두는 것은 다르다. 쉐퍼는 앞의 것을 한다고 했다. 물러날 자리를 남겨 둔 것은 맞다. 다만 그 자리는 "거의" 앞이 아니라 그분이 살아나지 않으셨다는 사실 앞이고, 그 자리를 남겨 두는 일은 그분이 정말 그분이신지 끝까지 묻기를 그치지 않는 일이다.
이 답에도 한계가 있다. 연구가 반대로 나오는 것과 사실이 반대인 것은 머리로는 끝내 가려지지 않는다. 연구가 내놓는 것은 늘 "거의"이기 때문이다. 그러니 어느 연구 결과 앞에서 물러나야 하는지는 쉐퍼가 그때마다 다시 정해야 하고, 그 정함은 그의 머리가 한다. 키르케고르가 "그것 역시 거의"라고 짚은 자리는 그대로 남는다. 쉐퍼가 말할 수 있는 것은, 그 "거의" 위에서도 맡기는 상대는 "거의"가 아니라 그분이라는 데까지다.
둘째 말에. 키르케고르의 말은 이렇다. 하나님이 믿을 만한지를 사람 머리가 들여다본다는 것은 머리가 판정하는 자리에 앉는다는 말이고, 머리와 자존심은 깨끗이 나뉘지 않으며, 종처럼 오신 분 앞에서 성이 나는 것도 그분을 "믿을 만하다"고 판정해 드리고 싶은 것도 같은 데서 나올 수 있다는 것이다.
쉐퍼라면 머리와 자존심이 깨끗이 나뉘지 않는다는 데는 그대로 동의했을 것이다. 그의 전제로는 사람의 머리도 타락한 사람의 머리라서, 하나님을 심사하고 싶어 하는 자존심이 머리의 일에 섞여 든다. 다만 대담에서 그가 가른 것은 "심사"와 "알아봄"이었다. 머리가 하나님을 심사하는 것이 아니라 말씀하시는 분이 그분인 줄 알아보는 것이고, 그 알아봄도 하나님이 하게 하신다고 했다. 엠마오로 가는 길의 두 사람이 그분을 알아본 것은 그분이 눈을 여셨기 때문이지만, 눈이 열렸을 때 알아본 것은 길에서 배운 그대로의 그분이었다. 알아보는 머리는 판정하는 자리에 앉은 머리가 아니라, 종처럼 오신 분 앞에 선 머리다. 쉐퍼라면, 종처럼 오신 그 모습이야말로 자기 머리가 "믿을 만하다"고 하는 일이 그분을 승인하는 일로 바뀌지 않게 지켜 준다고 했을 것이다. 그 모습 앞에서 자존심은 성을 내고, 머리는 그 죽음이 왜 있어야 했는지 듣고 나서야 "믿을 만하다"고 한다. 둘은 같은 데서 나오지 않는다.
이 답에도 한계가 있다. 심사와 알아봄을 가르는 것이 쉐퍼 자신에게는 분명해도, 바깥에서 보면 둘 다 머리가 그분을 두고 "믿을 만하다"고 말하는 일이다. 어느 쪽인지를 밖에서 가려 줄 표시는 없고, 쉐퍼가 댈 수 있는 것은 자기가 틀릴 수 있다는 말과 누구와도 같이 따져 보겠다는 자세다. 키르케고르가 말한 대로 자존심이 머리의 일에 섞여 드는 것을 쉐퍼는 막을 수 없고, 그 앞에서 그는 기도하고 성경을 다시 펴 본다고 했다.
셋째 말에. 키르케고르의 말은 이렇다. 믿게 된 과정이 양쪽 다로 설명된다면 설명으로는 그것이 무엇이었는지 끝내 가려지지 않고, 지난 과정을 어느 쪽으로 설명하든 믿음은 내일 "너는 이분을 하나님으로 믿겠느냐"는 물음 앞에서 다시 답하는 데 있다는 것이다.
이 말은 현장 기사에게 한 말이지만, 쉐퍼의 전제가 답할 자리가 있다. 쉐퍼라면 믿음이 날마다 다시 답하는 데 있다는 말을 그대로 받았을 것이다. 다만 내일 다시 답할 때 그 믿음이 눈을 뜨고 답하는 것이라면, 그 눈에 보이는 것 안에 어제 따져 본 것도 들어 있다고 했을 것이다. 현장 기사가 진리도 하나님이 주신 것이고 체험도 하나님이 주신 것이라고 한 대로, 뒤돌아봐야 이해되는 삶을 이해하게 하시는 분도 그분이다. 설명으로 가려지지 않는다는 것은 그 설명이 쓸데없다는 뜻이 아니다. 엠마오의 두 사람은 눈이 열린 뒤에 "길에서 우리 마음이 뜨겁지 않더냐" 했다. 쉐퍼라면 그 되돌아봄도 다음 날 그들을 지켜 주는 것 가운데 하나였다고 봤을 것이다. 쉐퍼라면 내일의 물음 앞에서 다시 답할 때, "이분이 그분이시다"를 머리가 혼자 판정하지는 않아도 어제 들은 말씀과 따져 본 이유를 들고 서는 것이 눈을 뜨고 서는 일이라고 했을 것이다.
이 답에도 한계가 있다. 키르케고르가 말한 "다시 답하는 데 있다"는 것을 쉐퍼의 답은 부정하지 않고 받는다. 그리고 어제 따져 본 것을 들고 선다고 해서 내일 답할 때의 위험이 줄지는 않는다. 쉐퍼 자신이 뒷이야기에서, "거의"에서 다 맡기는 건 자기도 같고 거기에는 틀릴 위험이 남는다고 했다. 어느 쪽으로 설명하든 현장 기사의 믿음이 무엇이었는지는 쉐퍼도 대신 가려 주지 못하고, 그 물음은 키르케고르가 말한 대로 현장 기사가 그분 앞에서 답할 일로 남는다.
가상의 대담입니다. 대사는 모두 AI(Claude)가 썼고, 함께 앉아 묻는 교사·속기사·현장 기사의 말은 사람이 직접 썼습니다. 저작 인용은 원문 그대로가 아니라 취지를 살려 쓴 것이고, 대사 끝의 출처는 그 취지가 실린 자리입니다.
